真假马克思主义论(14)
——“列宁主义”批判
第三章,列宁对马克思主义的严重误读
第八讲,主张通过实践修正马克思主义
七,马克思主义真理的绝对性与相对性
有人以真理的相对性为由,认为马克思主义需要发展。
我认为,任何真理都既是相对的,又是绝对的,是相对真理与绝对真理的统一。马克思主义也不例外。
那么,如何认识马克思主义真理的绝对性和相对性呢?
承认马克思主义真理的绝对性,就是必须承认马克思主义理论原理即“两大规律”和“科学社会主义原理”的唯一正确性,不可违背性。否则,就一定犯错误、受挫折、遭失败。
承认马克思主义真理的相对性,就是不能把马克思主义原理当作僵死的教条,不能要求这些原理拥有不讲具体条件的“同数学的认识和运用相似的适用性和有效范围”。[1]
承认马克思主义的相对性,就是必须承认马克思主义仅仅为我们提供了科学的思想武器,仅仅为我们正确认识世界、改造世界提供了一条线索、一个原理、一种方法,而不是穷尽了真理,至于如何理论联系实际地运用这一思想武器正确认识世界、改造世界就全凭我们自己了。
承认马克思主义真理的相对性,就是必须承认同一切真理一样,马克思主义真理也只是我们在一定历史时代,对无限发展着的物质世界的一定方面、一定过程、一定程度的正确认识,也是受一定历史条件和客观事物本身发展条件限制的。正如恩格斯所说,我们“如果一旦例外地能够认识到某一时代的社会存在形式和政治存在形式的内在联系,那么这照例是发生在这些形式已经半衰退和濒于瓦解的时候。因此,在这里认识在本质上是相对的,因为它只限于了解只存在于一定时代和一定民族中的,而且按其本性来说是暂时的社会形式和国家形式的联系和后果”。[2]
承认马克思主义真理的相对性还要认识到,我们讲马克思主义是真理,是指他的理论原理或称基本原理是真理,而不是说马克思、恩格斯的每一句话、每一个结论都是真理,没有任何错误。但仅以这种“可能性”为由认定马克思主义一定存在错误,一定要修正和发展,决不是科学态度。只有在能明确指出并证成马克思主义理论中确实存在某种错误或不足,或已过时的前提下,才能真正发展马克思主义。简言之,没有批判,就没有发展。
八,历史事实对“发展马克思主义”观点的否定
自马克思、恩格斯逝世后,发展马克思主义的口号被“马克思主义理论家们”喊了一百多年,可是究竟有谁提出了一条能站住脚的理由,指出马克思主义理论还存在错误、或不够成熟、或不够彻底、或不够完整、或己经过时,需要修正和发展?究竟有那一条理论是能站住脚的属于发展马克思主义的理论呢?一条也没有!!!
迄今为止,一切所谓发展马克思主义的观点无非包括两种:
一种是对马克思主义某个观点或斗争策略的具体运用,例如毛主席提出的“农村包围城市”,“枪杆子里面出政权”等等,这些观点并没有超越马克思主义关于必须用革命暴力反对反革命暴力的观点,而是对这一斗争策略的正确运用和不同表述。并且马克思主义的表述更科学、更具有原则性、严密性和普遍的指导意义。同时还应指出,马克思主义不仅有“暴力革命”的策略,同时还有“合法斗争”的策略。究竟应采取那种策略要具体情况具体分析,不能教条,不能只知其一,不知其二。
另一种是打着发展马克思主义招牌对马克思主义的误解、歪曲、否定、篡改背离或背叛,是地地道道的修正主义、假马克思主义、反马克思主义理论。如列宁对社会主义的认识,斯大林的生产方式、生产关系定义等等,这种冒牌的马克思主义毫无科学性、根本无法自圆其说。再如斯大林发挥和发展列宁的观点提出的能够首先在一国建成“社会主义制度”的“一国胜利论”,[3] 已经被全部“社会主义制度”的虚假性和最终垮台所否定。
至于无产阶级首先在一国夺取政权并开始向共产主义过渡的可能性问题,马克思和恩格斯早在一八八二年就阐明了,并且恰恰是针对当时还比较落后的俄国讲的。他们说:“俄国公社,这一固然已经大遭破坏的原始土地公共占有形式,是能够直接过渡到高级的共产主义公共占有形式呢?或者相反,它还必须先经历西方的历史发展所经历的那个瓦解过程呢?对于这个问题,目前唯一可能的答复是:假如俄国革命将成为西方无产阶级革命的信号而双方互相补充的话,那么现今的俄国土地公有制便能成为共产主义发展的起点。”[4]
这段话与列宁和布尔什维克党直到1917年初还在否定俄国可以直接进行无产阶级革命,并在十月革命胜利后又否定苏联由资本主义向共产主义过渡的可能性形成了鲜明的对照。这就是马克思主义与非马克思主义得出的两种截然不同的结论。
九,什么是修正主义
列宁在反对伯恩思施坦修正主义时曾正确定义了修正主义概念。他说:“对马克思学说的修改,即修正主义”。[5]
但列宁由于没有真正掌握“科学社会主义原理”,不知道马克思主义指明了唯一正确的“科学社会主义道路”,因而在“社会主义实践”中不能不迷失方向,不能不陷入歧途,不能不遭到挫折和失败的时候,他自己也提出了修正马克思主义的主张。
修正主义之所以是贬义词,之所以是反动的、荒谬的,就在于它修正的不是错误,而是真理。马克思主义的真理性决定了修正马克思主义,只能是对马克思主义的歪曲和篡改,只能把真理变成谬误,只能用假马克思主义和反马克思主义来冒充和取代马克思主义。
“发展马克思主义”与“修正马克思主义” 其实质是一样的,只是提法不同。都是自觉不自觉的否定马克思主义的真理性、科学性、完整性、统一性和彻底性,主张修改、更正、完善、推进和超越马克思主义,使之正确或更加正确。不过“发展马克思主义”的提法更动听、更具欺骗性。所以一切既要修正马克思主义,又要掩盖其修正主义真面目的人,不是公开提“修正马克思主义”,而是打着“发展马克思主义”的招牌修正马克思主义。
修正主义者不是公开的反马克思主义者,而是披着马克思主义外衣,钻进革命队伍内部,打着发展马克思主义招牌修改马克思学说的假马克思主义者。修正主义者之所以能起到“修正”马克思主义的作用,其原因不仅在于他们的伪装性,更因为他们掌握了无产阶级政党甚至国际共产主义运动的最高领导权,借实行“无产阶级专政”之名,实行独裁统治,完全垄断了对马克思主义的代表权、解释权和“发展权”,极力把自己打扮成真理的化身。
犯修正主义错误的人既可能是本质问题,也可能是认识问题,认定修正主义错误的性质,要具体情况具体分析,顽固的修正主义者是马克思主义最危险、最凶恶的敌人。
既反对修正主义,又主张修正马克思主义;既承认马克思主义的科学性、统一性、彻底性、完整性,又要发展马克思主义——这是列宁的又一自相矛盾之处。
十,坚持马克思主义必须遵循的基本原则和基本要求
我们说马克思主义不能发展,是指马克思主义原理不能发展、不能违背,并不是说马克思主义运用这一原理研究具体情况、具体问题所得出的一切科学结论都必须照搬。恰恰相反,这一原理的运用,正如马克思和恩格斯所说:“随时随地都要以当时的历史条件为转移”。[6] 这是马克思主义的基本常识,是坚持马克思主义必须遵循的基本原则和基本要求。
例如,马克思主义的“暴力革命”思想就是针对当时的专制制度和无产阶级革命运动正蓄势待发的局面提出的科学论断,因为那时“凡是继续显露出生机的独立的无产阶级运动,都遭到无情的镇压。”[7] 无产阶级唯有以暴力革命反对反革命的暴力才能达到自身解放的目的。所以暴力革命的思想就当时而言是完全正确的。但是现今在发达资本主义国家,资产阶级民主制度在资本主义制度允许的范围内获得了空前的发展和完善,独裁专制制度已成为历史。政治自由、信仰自由、集会结社自由、言论自由、新闻自由、罢工游行自由等基本人权已被资产阶级民主政权普遍承认(发生这种变化的原因固然很多,但其中主要原因应归功于马克思主义理论的威力和受这一理论影响不断发展的工人运动的作用)。在这些资本主义国家中,共产党已经取得合法存在的权力,他们可以公开宣传自己的政治主张,宣传马克思主义,如果他们真正掌握马克思主义,真正做到宣传和坚持马克思主义,共产党人在理论斗争中就一定能战胜一切论敌,争得民众的支持和拥护,使建立共产主义制度成为人心所向。从而能够通过民主选举取得政权,实现“和平过渡”。相反,除上述原因外,还由于十分明显的其它政治、经济原因,特别是专政机器的强化和现代化,实行暴力革命的客观条件和必要性现今已不复存在。如果无视上述事实,继续抱住暴力革命的观点不放,继续否定“和平过渡”的可能性,决不是坚持马克思主义,而是教条主义的表现。以上述条件为转移,放弃“暴力革命”的策略,积极创造条件,努力实现“和平过渡”,才是坚持马克思主义的表现。
再如,马克思和恩格斯在1872年谈到《共产党宣言》“第二章末尾提出的那些革命措施”时也曾明确指出,由于情况的不同,“这个纲领现在有些地方已经过时了。”[8] 所以如果这时进行改革,就必须制定适合新情况的新纲领、新措施。
恩格斯所说:“我们的理论是发展着的理论,而不是必须背得烂熟并机械地加以重复的教条。”[9]决不是说马克思主义的理论原理可以更改和发展、可以用“新原理”来取代,而是对机械、教条地运用马克思主义的批评。是强调马克思主义理论本身始终是用发展、变化、辩证的观点分析问题,认识问题、解决问题,是要求我们必须根据不同的历史条件,辨证的、灵活地运用马克思主义理论,制定不同的适合实际情况的革命纲领、革命措施和斗争策略,而不是说马克思主义学说可以“修正”。
所以恩格斯所说:“我们的理论是发展着的理论”与修正主义所鼓吹的发展马克思主义是有本质区别的。恩格斯强调的是如何运用马克思主义,是强调必须用马克思主义之矢射革命具体实践之的;修正主义鼓吹的发展马克思主义则是认为马克思主义的某些原理和观点已经过时或不符合实际,要求加以“修正”。决不能把二者混为一谈。
(待续)