孝的机制
　　　中文是图形意会文字，百善孝为先。古人造的“孝”字非常有深意，“老”字在上，“子”在下，甲骨文的“孝”字就是孩子搀扶着长辈行走的意思，可见儿女赡养父母、尊敬老人，正是天经地义的事情。
　　　《诗经》吟“哀哀父母，生我劬（qú）劳”；《孝经》说“夫孝，德之本也”；孔子论“人之行莫大于孝”，主张把“孝”作为选拔任用干部的一项重要标准，即所谓“求忠臣必于孝子之门”。
　　　先说为什么孝是德之本。《道德经》五十一章“道生之，而德畜之。物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊也，德之贵也，夫莫之爵，而恒自然也。故道生之，德畜之、长之、育之、亭之、度之、养之、覆之，生而弗有，为而弗恃，长而弗宰。是谓玄德。”翻译成现代文就是：道生成万事万物，德养育万事万物。事物有各种各样的形态，但事物发展都有一定的框架和规矩来限制事物的发展。因此万物尊崇道的规则而提倡德性。道的尊崇，德的珍贵，是难以衡量的。（道德似水，故用“莫之爵”来说明难以用实物衡量），只要顺其自然的发展规律就可以有道德。所以说道衍生出万事万物，德要积累；德是生长；德是养育；德在于公用；德是宽容；德是覆盖庇护。德生长事物而不不显露；德帮助事物发展而不居功；德帮助养育而不进行宰割。这就是最高深的德性。德是生养而不居功，而孝的主要含义是养育，因此“夫孝德之本也”。
　　　《孝经》以孝为中心，比较集中地阐发了儒家的伦理思想。它肯定“孝”是上天所定的规范，“夫孝，天之经也，地之义也，人之行也。”书中指出，孝是诸德之本，“人之行，莫大于孝”，国君可以用孝治理国家，臣民能够用孝立身理家，保持爵禄。《孝经》在中国伦理思想中，首次将孝亲与忠君联系起来，认为“忠”是“孝”的发展和扩大，并把“孝”的社会作用推而广之，认为“孝悌之至”就能够“通于神明，光于四海，无所不通”。
　　　忠与孝的关系可以这么理解。孝是一种感恩的心态和行为，由个人对于长辈的感恩，再次递进推演，就会感恩社会和国家。因为社会和国家提供了一个稳定的家庭生存环境。有感恩心态的孝，必定会发展出广义的忠，忠于国家、忠于群体、忠于社会。
　　　这是一种推演，是对事物发展关键的把握。平时孝顺的人必定忠心，必定行为规范，没那么容易越轨。
　　　孝除了以上的基本内容外还有几个重要的社会机制。一个就是繁衍，另一个就是养老，再有一个就是传承。
　　　先说第一个，中华民族是世界第一无二的历史无间断发展的国家。世界上的几个文明古国都是因为各式各样的原因而断失其历史，唯有中国从不间断。其中的主要原因就是孝观念的存在。因为一直提倡孝的理念，中国的家庭繁衍非常的顺利，作为社会存在基本单元的家庭是人类社会繁衍的根本。有了孝，家庭繁衍生殖就非常便利和顺当。而家庭的集合和组成------国家则不会那么轻易的涣散变异。所以归根结底的结论，孝文化是中国绵延发展几千年的保证。
　　　第二，孝道的倡导不但解决了社会养老的大问题，还在封建社会里解决了中国社会的保障问题。古代的中国社会的社会保障主要是靠家庭和血亲关系的氏族来进行，依靠家庭和血亲的纽带，中国得以很好的实现社会保障。而孝道的倡导既满足统治者要求忠诚的需求，也满足社会生产经验和知识的传授需求，又可以顺利的实现养老功能，还可以顺带推广仁爱思想，可谓一举多得。
　　　第三，讲究孝道给老人以崇高的位置，使得老人非常的权威。这样老一辈人的人生经验就可以无保留的被传承和执行，下一辈人就可以避免走很多不必要的弯路。这样就会使社会稳定性增加，随意性减少。虽然讲究孝对于年轻人来讲，对自由有所压制，但这样的压制是有价值和必要的。俗语讲“不听老人言，吃亏在眼前”讲的就是这个道理。
　　　因此孝道的提倡在历代统治者看来非常具有政治价值，一直是官方首倡的道德标准。并且在法律上规定不能赦免的十大罪行其中就有不孝一条。
　　　还有一个问题，为什么只有中华文化圈才有孝的概念，而西方没有？这是因为西方人信神，一切事物都是神创造出来的，人的子女都是神的子女，因此西方世界只提倡爱。但爱与孝的机制和含义极大的不同。孝的三个社会学机制是长效的，而爱的社会学效应是短期的。正是中华文化圈提倡孝道，才使得中国绵延不绝的发展，跟随中华文化的韩国和日本也因此上获得族群和国家的长期延续，不变异。
　　　结论：孝文化其实质就是运用血亲原理，倡导感恩心态，以到达养老和社会保障的功效，是家庭繁衍发展的有利保证。其社会功效是解决社会养老问题和族群繁衍。身体发肤受之父母的感恩心态又引申出忠的思想，不犯上不作乱的忠君思想就是直接来源于孝，所以孝道因为其具有忠的思想在历代受到帝王的推崇。