关于幸福，尼采讲过这样一个寓言：贤者问傻子何为幸福之道，傻子说：“天天睡在街上，并且不停地赞美自己。”我总疑心这并非真正的傻子，而象一个得“道”的乞丐。所以接下来贤者责怪他的条件太多，以为睡在大街上已经是一种难得的“幸福”，这本身也是一种赞美，傻子的回答则使得这个看起来有些走向虚无的话题重返尘世：“谁能够永无谦卑的赞美自己呢？”

　　     尼采的句子总是很精短，欲言又止，他大概以为傻子的反诘已经是一种答案。可是在老子的眼里，这句话只是说了关于幸福的皮毛。

　　    在老子洋洋洒洒的五千大字里面，谦卑大概是一种基调，或者说是阅读《道德经》时的一种心态。任何张扬恣肆的性情都不能见容于这篇使人沉静，师心自问的文章。

　　    两千多年前，人们关于幸福尚没有什么定论，孔子虽然圣明，他本人的幸福也只是局限于对音乐的鉴赏，以及“食不厌精，脍不厌细”口腹之欲的满足。所以，孔子实际上是不幸福的，甚至能说得上倒霉，所以被楚人疯歌笑嘲，而这个取笑孔子的接舆，正是老子一伙，是所谓最早领悟幸福之道的人。

　　    幸福，如果穿凿些解释，就是带些运气的福份的意思。既然幸福如此不近人情，想时刻拥有它明显有失理性。但显然，这只是我们这些凡夫俗子的见识，幸福之道，在老子一流看来，决非不可长据，关键是心态的问题，也就是他所谓的修身，通过修的手段，接触到“道”的本体，而“道”的上可塞沛鸿冥，下可集于毫端，如果能鼓荡于人的灵魂之内，则万物无不可包容。“道”的虚无、庞杂，如何能兼容于欲望丛生的俗世界呢？修的手段，很是艰苦，不是人人都可以得道的，所以，我们回答问题时，经常脱嘴而出的就是：不知道。我们的确不知“道”，或许能通过老子的文字，对道有个大概的了解，但是真正面对现实的纠纷时，我们又无法从这处世的箴言中化出实用的招数来，那么，幸福真的很难得到了？我们有时一如那个傻子一样，只能偶尔得到些似是而非的幸福，却做不到谦卑，所以很快便有烦恼来袭了。

　　             尼采寓言里的傻子，说到底，并非是这位哲学家的态度，甚至是他的一种批评，因为尼采向来是尊奉个性的进化，贬抑谦卑的。所以，尼采的态度也很明了：幸福就是一个躺在大街上诵读诗歌的傻子。

　　       幸福与谦卑看来是休戚相关的，而对谦卑的异议，则形成了不同的幸福观，可是谦卑总归是幸福的凭据，必须时刻剪除虚妄的欲望，才能获得满足感，老子主张“绝圣弃智”，尼采则对谦卑发出轻蔑的笑声，正如同另一位著名的哲学家伯特兰。罗素所说：幸福的姿态应该是参差百态的。