易经片鳞第二讲、天地万象中的易简之道（二）

 

天地阴阳变化的道理

 

在《易经》系辞中接着说：“是故刚柔相摩，八卦相荡；鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑；乾道成男，坤道成女”。这一段就谈到了《易经》的结构和它的变化。

乾为刚，坤为柔，刚柔相摩，在阴阳二爻相互交错组合的时候，就会发出一种力量，也就是得位不得位﹑居中不居中的变化，从而引起了相应的吉﹑凶﹑祸﹑福。

 

“八卦相荡”，易经最早是单八卦，然后两两相重而成六十四卦，六十四卦中的上卦和下卦之间是相互作用的，就称之为相荡。

“鼓之以雷霆，润之以风雨”。雷霆，震卦；风，巽卦；雨，坎卦，均为大动之象。在《易经》里面，震卦代表东方之象，为雷；巽卦，为风，无时无刻都处在运动之中；两者相重，采纳两者运动的绝对性，组成上震下巽，上雷下风的恒卦 。“日月运行，一寒一暑”，日月，一为离卦，一为坎卦，日月的运行，寒暑的变化，就是表现在坎、离二卦上。我们中国人所体验到的四季轮替、月令变化，是由我们身处的北半球这种特定的地理环境，与天上日月运行所共同决定的。

 

“乾道成男，坤道成女”，这里是谈到了属性的问题。男，阳，乾道；女，阴，坤道。在《易经》里，用男女的象征，是使人们对阴阳最容易理解的表达方式。阳爻如果得位﹑得中，就称之为君子，失位就是小人；另一方面来说，阴爻如果得位﹑得中，也可以称之为君子，失位也就是小人。

 

自然界的永恒法则

 

我们再看下面，“乾知大始，坤作成物”。我们要学习易经，就必须注意这八个字，并作为我们学易的警语，时常揣摩和体会。

“乾知大始”，我们在学习《通书》的时候就谈论过这个话题。什么是事物的起始？在十几年前，有一位著名的气功大师与我闲聊，他说对于什么是‘一生二，二生三，三生万物’，他能够理解；也知道如‘易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦’或‘动则生阴，静则生阳’等等的道理。但是，阴阳究竟是怎样动的呢？这个他就不理解了。

 

说实话，一般人对此都无法找到其答案，因为按《易经》的推理演算，虽然是无穷无尽的，但最初那一阴一阳是怎么动的，却不是推演出来的。在这里，我把这个问题说透。其实，只要我们的心念一动，就是“乾知大始”！心一动，用佛教的话来说，就称之为“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。你心一生，则什么也都生了，万事万物万法都生了，阴阳也生了。如果你将心意识的门关闭了，那什么也就都不存在了，全部进入混沌状态。所以“乾知大始”，就是我们心的能动作用。

 

“坤作成物”又怎么讲呢？作为自然界的生命现象来说，一般都会有雄雌之分，有分必有合，就会有雄雌相合，雄施雌受。因此，《易经》里的乾施坤受，乾始坤成，也是自然界的永恒法则。

在学习《易经》的时候，就要记住这么一句口诀：“纯阳无，纯阴无，阴阳参差是”。阴阳是互相融合，是互包互合的，要找纯阳或者纯阴是不可能的，那是不存在的。所谓的纯阳纯阴，只是相对而言。阳里面绝对有阴，阴里面绝对有阳。易经乾卦 ，六爻皆阳，但其“二﹑四﹑上”还是阴位，也非纯阳。坤卦 ，六爻皆阴，但其“初﹑三﹑五”均是阳位，也非纯阴。所以，纯粹的阳或阴是不可能的。事物要产生﹑要落实，就必须阴阳和合。在周敦颐的《太极图说》中就说：“无极之真，二五之精，妙合而凝”，就形象地说出了阴阳和合而生万物的道理。

 

在现代社会中，我们作了一个策划，这就是“乾知大始”；而将该策划落实到实处，在实践中推行开来，那就是“坤作成物”，就是坤的力量。只有乾而没有坤是不能成事情的。有了主意而没有实施者，也是不行的。所以，坤所包含的范围是很大的。我们看坤卦 ，六爻皆虚，六爻变成了十二瓣，就会容纳诸多复杂因素存在于其中，再加上乾的介入，就能够产生具体的东西。乾卦中的“乾道变化，各正性命”，是有坤的力量作用于其中。如果没有坤，没有阴的存在，那就不可能成物，也就不可能有万物的生成和变化。

“乾知大始，坤作成物”，这需要我们在学习和社会实践中慢慢去体会。乾是智慧性的，坤是实践性的。没有坤的承载，乾的主意再多，再好，也都不可能成功。

 

易知﹑易从之道

 

下面这一句“乾以易知，坤以简能”，也是一条重要的理念，要在我们的头脑里随时能够凸显出来。

在社会活动中，我们如何去面对诸多繁杂的事物？如何面对复杂的、千丝万缕的各种关系？如何对待工作中的次第﹑程序？我们学易，如果能明白“乾以易知，坤以简能”的道理，就知道要面对上面所说麻烦，最好的办法就是易简之道。

 

现代的经济思维、经济运作，皆是力求以最小的投入去获得最大的效益，这是现代企业运作的基本原则，与“乾以易知，坤以简能”就完全合拍了。比如在众多方案之中，肯定有一个方案最好，既能够成立，又能够得以落实和施行。有时候功到自然成，给我们的感觉就如同踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫一样，大家对此可能会深有体会。我们只有在工作和生活之中，经过了种种波折﹑磨难，积蓄了经验，提升了自己的认识﹑自己的境界，才会在处理事务时少走一些弯路，少一些精力、物力上以及时间上的投入。所以，“易知”和“简能”对于我们非常重要，怎样使自己的能耐达到这样一层境界，应该是我们学易的重点。

 

“易则易知，简则易从”，这一句是在“乾以易知，坤以简能”的基础上再加以演变和阐述。我们学易，就是要学习易简之道。如果在其它方面投入了大量的精力和物力，那就偏离了正确的方向，就会得不偿失。所以关键在于我们要提升自己的认识，提升自己的能力，将难知的变成易知的，学会删繁就简﹑四两拨千斤的技巧。翻开我们的历史，不管是政治，还是军事，还是经济，都可以看到很多这方面的实例，大家可以自己去看看，去体会。

 

我们在学易时，首要的就是学会易知﹑易从之道。那易知﹑易从之道又是什么呢？以前在我们学习《通书》的时候，也反反复复地谈论过，就是要扫除思维中的各种干扰，就是要扫除自己情绪中的各种不良因素。怎样扫除？就是要牢牢立足于当下，立足于现在这个时间点上。只有现在这个时间点是唯一的，只有在现在这个时间点上，“我”才能工作﹑学习﹑娱乐，才能观察﹑分析﹑判断，才能去思考、去行动。这个就是易知﹑易从的根本点。

如果要从其它方面去找易知、易从的根本点，那你是永远也找不到的。任何事物永远不可能停留在一个点上，社会是不断进步的，始终都会有新的来代替旧的。

 

我们所说的易知﹑易从的根本点，它是永恒不变的。只有“我”在“现在”这个时间点上，才能去面对和处理万事万物，这才是永恒不变的。我们一定要把握住这个关键之处啊！只有明白了这个，你才知道什么是易简﹑易知﹑易从，否则是谁在知？是谁在从？不认清这一点，你就根本入不了易理之门。

 

贤人之德与贤人之业

 

我们找到了易知﹑易从的根本点，那么对下面一句的理解也就顺理成章了。

“易知则有亲，易从则有功”，易知，在面对种种复杂的关系时，能够以最小的支出，迅速和准确地抓住其中的要害。易知，是智慧的透出，是对各种关系的明达。不管是公开，还是阴暗，或是秘密；不管是正面，还是反面，或是侧面等等，诸多事物都能了如指掌，进而抓住关键环节。当你具备了这样的能耐，自然就会“有亲”。“易知则有亲”，就是乾的力量，是站在乾位上来说的。因为处在枢纽或领导的位置上，有了这种能力之后，其他人就会归顺于你，服从于你，你自然就具有极大的亲和力。

 

“易从则有功”是坤的力量，是站在坤位上来说的。既然“有亲”，自然就会“有从”。有了易知，周围的人就会团结在你的身边，组成强有力的团队；当你制定了方案，也就会很容易地实施并推行开来，也就能够在最短的时间内得到良好的效益，取得功利功勋。

 

“有亲则可久，有功则可大”。俗话说一个好汉三个帮，一个篱笆三个桩。当我们有了“易知”﹑“易从”的能耐，自然就能团结一切有生力量，自然就能建功立业。“有亲”才能具有稳定性，有了稳定的人事关系，才能有长期的稳定的事业，从而才能有了良好的效益，才能使事业壮大起来。

 

所以有了易知﹑易从，我们就能不断地从胜利走向胜利，也就自然而然地达到了“可久则贤人之德，可大则贤人之业”。易经，并不是要我们天天去翻卦、玩卦，实际上它是很注重事功的，是要谈“贤人之德”、“贤人之业”，并且用“可久”﹑“可大”来加以定位。

 

什么最可久？是德。试想一个无德的人，可不可能在社会中长久？又可不可能在朋友关系中长久？那是不可能的。有了贤人之德，就能立于不败之地，就可持久。圣人之道不是摆设，也不是用来欺骗自己﹑麻痹自己的，有了圣贤之德以后，圣贤的事业就可以做大。孔夫子有了圣贤之德，他老人家的事业就太大了，千秋万代都取之不尽，用之不竭。所以我们学的仁﹑义﹑礼﹑智﹑信这一套理论，必须付诸于社会实践之中，为自己服务，为民族服务，为社会服务，为中华民族的崛起贡献一份自己的力量。

 

我们要把贤人之德﹑贤人之业和易知﹑易从结合起来看，才能明白其中的道理。贤人之德，我在《通书》中就讲过此话题。所谓的贤人之德，就是仁﹑义﹑礼﹑智﹑信，就是诚，是很简单的。它不需要去愚公移山，也不需要精卫填海，它就是要在我们的心上，在我们的思维上，将其摆正，排除杂念和不良情绪。这是如此的易知，如此的易从，是如此的容易。管理好自己的内部精神世界，并随时随地对其进行整理和清除。

 

有德，那就会有好业。在《通书》中，我们就反复强调人都愿意和具有仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的人交往，因为拥有了这“五常”，就会有人格魅力，就能把事业做大。而面对非仁﹑非义﹑非礼﹑非智﹑非信的人，谁都会敬而远之，其事业做大的可能性就微乎其微。因此，一个人的道德面貌和他的事业成败有很大的关系。

 

把握易简之道

 

下面这一句，就算是对前面一章的总结了。“易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。”“天下之理”，天下如此之大，如此复杂，宇宙﹑地球﹑社会﹑人生﹑历史﹑科学﹑技术﹑文化等等，其都是各有其理，很复杂，很多都是说不清、道不明的。而且这些东西将来会如何发展，也是无法说清的。曾几何时，一些被誉为伟大的科学论断，现在也大多被遗弃。社会的发展是不可能为某些伟大人物的意志所转移的。

 

但是，在《易经》里面却说“易简，而天下之理得矣”。有些东西确实是易且简的，但天下之理也确实蕴含在其中，比如人总是会死亡，人必须依靠进食才能维持自己的生命，诸如此类，简单得不能再简单了。

儒家说“食色，性也”，人的本性就是“食色”这两个字，按照现代心理学的理论来说，一个是生存的需要，一个是繁衍后代的需要。这些道理都是极其简单的，可以说把人的根本属性、即生命和意识上的自然属性都包含了起来了。至于人类其它的诸如文化、科学、艺术等属性，也都是建立在这个基础之上，建立在这两个根本需要之上。人先要解决生存，不饿肚皮；当解决了这个基本问题，就想要吃饱；能够吃饱了，就想吃得更好。这本来是无可厚非的，但除此之外，人还有精神性的一面。现代社会世风日下，诸多丑恶现象也层出不穷，就是忽略了人的精神性，这儿就不作过多评述了。

 

人的自然属性就是如此，按佛教的说法，用两个字予以总结，即是“烦恼”。一切理性都是围绕着这个烦恼来加以证明。这也是人与动物最根本的区别。但是，这个理性也是非常可怕的，著名的国学大师章太炎先生就说过：善在不断地进化和发展，同时恶也在不断地进化和发展；善达到了怎样的水平，恶也就达到怎样的水平。水涨船高、如影随身、道高一尺魔高一丈，等等这些说法，都是古已有之的对我们人生的警语。古时的人说“看破红尘”，就是指看破“食色”这两个字。至于名利，不过是食色的延伸，是对食色的包装。这算是最简单﹑最根本的道理。

 

另外，我们在前面论述“易”的时候，指出了易有交易﹑变易﹑不易，其中这些变化也是最简单﹑最根本的道理。自然现象、社会现象、人类现象，都不能离开这一点。离开了这一点，一切都将不存在，也就无任何意义。明白了这些道理，才能明白什么叫做“易简，而天下之理得矣”。得的是什么？就是易简之理。

 

“天下之理得，而成位乎其中矣”。正是因为有食色、有酒色财气，才有了随之而来的荣辱﹑得失﹑贵贱﹑穷达，等等，而“位”也就包含在其中了。我们每个人居于什么位？整个人类社会居于什么位？社会的结构如何？历史的结构又是什么？对于等等这一切的问题，如果我们明白了“易简”这一点，看穿了这一点，就能明白一切；那么，我们就能得此天下之理，明乎天下之动，就能在无穷无尽的波涛之中站稳脚跟，使自己心明眼亮，做自己该做的事情，不会被各种不良的事物遮住甚至欺骗自己。而使自己居于君子贤人之位，成就于君子贤人大人之位。

 

什么东西在欺骗自己啊？说穿了就是需要。有需要就有利益，有了利益，是非也就来了，也就有了成败，等等。所以我们要认清《易经》系辞第一章所要带给我们的理念，要把握其“易简之道”这个关键。否则，天下那么多道理，你一一去分辨、去捉摸的话，就会陷入迷宫之中，无法自拔。