一个人是真修行还是假修行，就是看他在面对世事时的态度，一个人修行的功效，最终体现在心态的转变上。如果你天天念佛修行，觉得挺清静，挺有效果，但你到街上一转，看到美女，就动心了，看到别人踩了你的脚，你就一定要跟别人理论一下，赌一下狠，甚至还要别人赔偿你一下，你修行有效果吗？如果有人害你一下，你就一定要报复，你修行有效果吗？别人害你当然是不对的，但这也正是在替你消业障啊！这个忍耐，是有很大的实际利益的 。原因就在于这个宇宙中，阴阳、正负能量信息的总量都是既定的，守恒的，人做一次恶，就会得一次负面的信息与能量，你忍耐一次，就少一分负面的能量信息，消掉你一分业障，这是不是实际的利益 ？所以，苦行也是一种修行方法，忍辱也是一种修行方法，都是一种消业增慧开悟的途径或说修行方法（当然这不是佛法的究竟）。

         明朝末年的憨山大师，早年在五台山打坐时得到了一些境界，就自认为“证悟”了。后来他被人陷害，充军流放岭南，其间经历了种种苦难艰险，而就在这九死一生之中，他才发觉他原先所“证悟”的那些东西仅仅是浮光掠影，丝毫派不上用场。于是，他开始了铭心刻骨的反省，继而在修行上获得了重大的突破。憨山大师在给友人的书信中说到，他非常感谢这一段苦难的经历，这段经历就好像天地间巨大的钳锤，将他内心中蕴藏的我执烦恼锤打得一干二净，使他获益匪浅。

　　纵观古今高僧大德，几乎各个都是具足刚骨的硬汉，有着斩钉截铁的性格。“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香？”他们的洒脱、自在，是经历了千锤百炼的艰苦磨砺之后展现出来的智慧，绝非轻轻飘飘、浮浮泛泛所能得到的。那小资情调们所谓的“洒脱自在”，其实仅仅是古人所呵斥的“软暖习气”的一种自我感觉而已。

　　当今，在社会上流行的“心灵感悟”类书籍中，有很多就是这种“小资情调”。疲惫的现代人也许需要这样“心灵的滋补品”。但是，这也可能是心灵的麻醉剂，因为当暴风骤雨真正来临的时候，这些真的管用吗？

　　世间善法本来也是好事，可是世间善法一旦披上了“佛法”的外衣而混淆视听，对众生的危害恐怕要远远超过杀、盗、淫、妄等等恶法。

　　法不孤起，仗境而生，因缘而说，因人而说，诸法无常乃至诸法空相，也有着这层涵义 。佛菩萨度化众生，没有定法，根据众生的不同根基与机缘，宣说不同的道理。并非佛菩萨所说的所有的言语都必须是了义的法。而且，佛教大德之间的互相辩论，目的也是为了维护每一种根基的弟子，同时又不至于让弟子们过于执着暂时的方便说，因此需要不同观点，也允许辩论。同时，《金刚经》中分明说过“应化非真”，各种方便法，是诸佛应化世间十方而说的方便之法，是应境而说法，是因缘而说之方便法，但不应该把方便之法就当作究竟法。你找不到佛之路，人家给你一根拐杖，你却认为这拐杖是佛，抱着整天拜来拜去，以为是佛，又怎么行呢？

        品茶赏月也可能开悟，但绝不能说品茶赏月就是禅；佛法不离曰常生活，但也绝不能说曰常生活就是佛法，只能说佛法贯穿在日常生活中。很多人对修道很感兴趣，但是他们不清楚修道要吃多少苦，要经过多少煎熬和磨难。泡上几杯清茶，约上三五个好友，坐而论道，何其惬意啊！但那不是修行，那是在休息。真正的修行，是要吃很大的苦的。

　　先贤大德警示过：“心术在毫厘之辨”。所作所为，究竟是把佛法融入生活，还是把佛法庸俗化，退化为方便法？每一个精进修行的学佛者应该在心里有严格的界限，必须严肃面对的问题，也是我们无法逃避的责任。