“对我而言，唯一的旅程，是走在一条有心的路上，任何有心的道路上。唯一值得接受的挑战是，走完它的全程。”
这是近一段时间以来风靡于世间的一本书中，一个名叫唐望所说的话。许多人将其当做修身的格言，铭刻于心。
也是啊，从来所有，人之肉身，无论是对于身外世界，抑或是对于自身的内在，其感受体验，莫不是以自己的心灵来实现之。
东方的哲人对于“心”（即心灵）的看法，却是有着相反的思维和观点。
东方之佛学，即将“无心”看作修身禅悟的至高境界。传六祖慧能即有“有道者得，无心者通”之绝妙禅示。
其实，上述看似相悖的养身哲理，恰是东西方哲人出于对于看待事物的不同角度，所获得的对于同一事物的不同感受与表达。
想来，大体来讲，西方人出于自身的历史文化背景，看待事物相对直接；“唐望”虽已然是作为超越于俗世的高深哲人现于书中，然还是不曾将世间的事物从另一个方向加以看待，故而其思想之深度虽谓深邃，却仍平直，并未超出人类思维的一般与常规。
而东方之禅思，却是透过了常人平日观看眼前事物的表层，捅破了被自己的肉眼所形成的蒙蔽，从平常的事与物中，看到了隐藏与期间的相反本质。
有心固然。做人行事，倘若无所用心，岂不懵懂不堪，何以为继。然究竟到了何种程度，才是达到“有心”的之高境界？自然是超脱于一般“有心”的“无心”之境了。
所谓无心，想来便是在常人固有的思维束缚中解脱出来，以孩提般的纯净之心（也即“无心”，老子之语！）来看待事物，看透本质。
大凡一个成年人，因其成长过程当中，不断受到周围人事经验的渗透，总是自以为是地将背负与自身内心的那些陈腐理念，当做讳莫如深的价值观念，加以实践，以为非如此，便不能体现出自身的涵养，或者与其所处的社会环境主流价值的遥相呼应；其实，他们的内心，早已经为其所谓的价值理念所掌控，令他们的思维随着他们肉眼所看到的一切外相，困顿迷惑，终其一生。
传六祖坛经中载：有神秀作一偈曰：身是菩提树，心如明镜台，实施勤拂拭，勿使惹尘埃。——以常人看来，此偈境界不可谓不高，想西方哲人“唐望”们的养心层次，至高者，想来至此。
然此偈虽“高”，却仍没能摆脱作偈者长久以来内心所受到的世间人事经验的束缚；传六祖慧能听后，作偈而对，曰：菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！
——一阵见血，将无心之境呈与众人，及至今我！
人总是害怕受人欺骗，其实最容易欺骗我们的，却恰是我们自己：我们的眼睛，甚至是我们的心灵。
因此，有心，或“无心”，都是尽善行事的至理所及。角度不同，境界相与；然殊途同归矣。
蓝 山
一零年八月一十三日得于若愚坊