禅说庄子之《知北游》 

                 第二讲 效法天地的无为境界

 

天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。 今彼神明至精，与彼百化；物已死生方圆，莫知其根也，扁然而万物自古以固存。六合为巨，未离其内；秋豪为小，待之成体。天下莫不沈浮，终身不故；阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。 齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至，摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故！” 言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

 

 

维摩居士如何演唱般若

 

《知北游》是《庄子》内七篇之外，非常精彩的一篇文章，虽说《庄子》三十三篇是篇篇都精彩，但是《知北游》从认识论的角度，对人心和宇宙的关系，对道和精神的关系进行了很深刻的阐述。这种阐述非常集中，在其它篇章中还很难见到的，其中很多精彩内容，后来禅宗都把它发挥到了极致。《知北游》这篇文章，研究“庄学”的人常常让它坐冷板凳，大家特别注意的是“内七篇”，但往往没有注意到“外篇”和“杂篇”。

通过“知先生”北游，通过“知先生”与“无为谓先生”和“狂屈先生”及“黄帝”的一番对答，我们感觉到了它的份量，这也可以说是对“道”进行了一番表述。接下来，尽管“道不可说”、“道不可言”、“道不可知”、庄子还是用他的语言给我们表述了一番。

下面我们结合佛经《佛说维摩诘经》中的“入不二法门品”来看这一段。在《佛说维摩诘经》中，维摩居士病了，佛派文殊菩萨组织了一个菩萨慰问团去探望他，维摩居士就向菩萨慰问团提出了什么是“不二法门”这个问题。于是十多位菩萨一一作了精彩的回答，最后由七佛之师、智慧之王文殊菩萨作了总结性的回答。

文殊师利曰：如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为不二法门。于是文殊师利问维摩诘，我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门。时维摩诘默然无言。文殊师利叹曰：善哉善哉，乃至无有文字语言，是真入不二法门。说是不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门得无生法忍。

你看这里表现出的境界，与《知北游》中表现的有什么区别？而《庄子》这部书是在《佛说维摩诘经》翻译前五百多年的啊！

 

彻法源底 至简至易

 

“天地有大美而不言”，我们看宇宙万物，事事变化，觉得宇宙内容丰富多彩、灿烂多姿、这是我们的感觉，老天爷并不说：“唉呀！我美得很！”天地并不说我很美。

“四时有明法而不议”，春夏秋冬四时运行，这是铁的定律。尽管成都和全国很多地方这一段时间都很热，入秋以后还这么热，实际上年年都这么热，只不过对以前热现在都给忘了。现在有的地方都热到四十几度了，作为有记录以来比较热的年份，当然这也和城市建筑有关，与热岛效应有关。但是这个“四时有明法而不议”，你说老天爷他议不议呢？他不议。他才不管人的感觉如何，我们冷天嫌冷了，热天嫌热了。天地运行就是这样，它不以你的喜恶而改变它的运行。

“万物有成理而不说”，天地万物各住其位，易经里边说“乾知大始，坤作成物”，“首出庶物，万国咸宁”等等这些道理。用现在的话来说，它叫生态链，每一个生命都有它存在的道理。泥鳅为什么在水里活得很好？鸟雀在天上飞，鱼在水里游，猴子在树上爬，狮子、老虎又如何长？虫虫蚂蚁又如何过？它们各有各的“理”。大到哺乳动物，小到昆虫蚂蚁，乃至于微生物，它们都有各自的“理”，因此形成一个生态系统。但是这个生态系统到底是怎么回事？不说，无话可说。

老天爷通过这么几十亿年自然演变形成了这个生态系统，这个道理又怎么说得清楚。科学家们绞尽脑汁研究来、研究去，真能把这个事情研究得透吗？现在宇宙飞船能够飞到外太空，潜水艇可以潜到水下几千米的地方。但是，你给他们一千亿美元，他们也造不出个苍蝇、蚂蚁来。涉及到生命的东西，才是真正的“万物”，而不是我们人造的万物，这个你让老天爷怎么说？真正叫无话可说，所以在道家思想里就用“自然”两个字概括了。自然就非人为，人为的东西就是“人为”，自然的东西就按照它的规律在运行，人没法进行干预。

“圣人者”，就是体道而行的人，就是领悟了大道运行的人，这些就包括了圣人、至人等等。 “原天地之美而达万物之理”，有人说“原”就是推论，推论出它原初的道理，天地的美是什么？当然，圣人要花一些心思去推敲。但严格来讲，这个“原”应是作根据讲，天地之美还需要人们去推论吗？易经说：“夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣” ，既然是这么简易，还需要去推论吗？而“达”就是知道，就是明白。所以圣人依据本然的“天地之美”而明达“万物之理”，这个“原”和“达”， 我们要结合上下文看，这并不是说明白了，懂了，就可以铺天盖地说上一通，不是的。往往他是以“无知”来代表这个知，“知之为知之，不知为不知，是知（智）也”！圣人的这个“原天地之美而达万物之理”，他是顺应自然而已，并不是说他去研究、推论，他不会这样做。

《易经》说的“穷理尽性，以至于命”，佛教说的“彻法源底”、得“根本智”，这些都是至简至易的。《易经》中的“易简而天下之理得矣”、“一阴一阳之谓道”，佛法说的“缘起性空 ” 也是至简至易啊！只有这个根本，才能“原天下之美而达万物之理”。爱因斯坦致力未果的宇宙统一场，到谜底揭穿之时，一定是至简至易的，不信等着瞧。

所以后面紧接着庄子说：“是故至人无为，大圣不作”，一般人理解这一段时很容易理解错，圣人“原天地之美而达万物之理”，其实圣人“原”“达”的结果就是“自然”两个字，就是一个“无为”，大家要明白这个道理。如果认为圣人什么都搞懂了，无所不知，无所不晓，那反而不是圣人了。所以正因为如此“至人无为”。什么叫“无为”？“大圣不作”，什么叫“不作”？我们人“有所为”，为什么会“有所为”？有动机、有目的驱使，让我们在社会环境中有种种作为。但是你把这些事情看透了以后，人生就是这一百年，一百年以前，你拿什么来做？你进了火葬场后，你还有什么可作为的？那么明白了生死，明白了我们这个有限生命只是大道中的小不点，你就死掉了自己那种狂妄心，不着实际的、自以为是的种种心理。但是明白这个道理以后，并不是完全不作为，要“作为”就顺应自然而为，不“妄作为”，所以“是故至人无为，大圣不作”，不是不为不作，而是不妄为妄作。

为什么呢？是“观于天地之谓也”！他是观察了天地的“大美而不言，明法而不议，成理而不说”，所以他观天理而法天则地，使自己吃了定心丸了，明白了这个道理，明白了“生也有涯，而知也无涯”，明白了什么是“天之所为”？什么是“人之所为”？明白了其严格的界限，那么我们这个妄为妄作的心就能够归于平淡，我们才能够老老实实顺道而行。古代在这方面也谈的很多，不管是道家也好，还是佛家也好，就是批“颠倒见”，大道是正常的，我们人也是正常的，实际上问题就出在人有“颠倒见”。

在文化大革命的时候，大家喜欢引用马克思的话说，就是“把颠倒的世界再颠倒过来”，这个话纯粹是佛教语言，因为自英国控制印度之后，不少西方的学者在印度、斯里兰卡、缅甸翻译佛经，很早就把这些语言翻译到西方，并且影响了德国的古典哲学，德国的古典哲学家也有这方面感觉，所以从费尔巴哈马、黑格尔、马克思等都有这种感觉，认为人类的思想是“颠倒见”，于是乎他们就通过辩证法，要把这个颠倒的世界给颠倒过来。所谓颠倒过来，就是不“妄作为”，“妄作为”就是“颠倒见”，不“妄作为”就是“正见”。

这两段都是在理上谈道，对道的方方面面都作了一番介绍，可以说是对《齐物论》说理部分的补充。如果把散布在《庄子》三十三篇的这类文字集中起来，应是一部极好的“道论”。需要留意的是，在庄子这些论说中，一定要把自己融进去，要把自己的精神和生命融进去，才能体会到其中的妙处。不然仅作哲学式的理解，在思辨上折腾，是领会不到道家的精彩的。

 

真正的神仙不上这个当

 

“今彼神明至精，与彼百化”，这个“神明至精”的确在天地之间，对于“大道”，我们假定它有一个“神明”，同时我们人心也有一个“神明”，这个“神明”是至精至妙的，同时“与彼百化”，它参与了万物的无穷变化。宇宙每天都在变化，每天都有新的东西生出来，每天都有旧的东西死去，即所谓的推陈出新、新陈代谢。

同样地，我们的人心也是“神明至精，与彼百化”呀！我们心里的念头不断地在生，又不断地有念头沉回到心底里，来来去去不做停留；我们的肉身也是每天在变化，只不过自己不知。心里来来去去的念头，我们自己也不知道。没有严密念头功夫的人根本不知道自己一天是如何举心动念的？更不明白为什么要这样举心、这样动念，所以“神明至精”。想想我们自己从小到老，且不谈精神的变化，就说我们身体的变化多明显，而且这个肉身的变化，自己做不了主，想长高长不高，想长胖长不胖，想减肥减不了，想漂亮又美不起来，想拒绝衰老，又拒绝不了，想拒绝愚痴也拒绝不了。总之，在我们的身上，在我们的心里，冥冥之中有一个帮你管理的，它在参与我们的“与彼百化”。

但是它把我们的理性拒之门外，理性不能参与管理。比如晚上想睡觉了，睡不着怎么办？只有强制自己吃安眠药。所以“与彼百化”，我们看道家学说一定要看到这个“化”字之妙，我们现在经常谈文化，谈文化的人不知道这个“化”的妙处，怎样“化”？“化”就是变化、运化。“化”有个质的变化，由此及彼、由彼及此，它都有一个质的变化，一种改变。万事万物有万事万物的变化，我们人的心和肉身也无时无刻地随着时间的推移，随着外界环境因缘的转变而不断在变化。

 “物已死生方圆，莫知其根也”，所以我们人的这种生死“莫知其根”，我们为什么不生在富人家？为什么不生在比尔·盖茨家？若那样就不用去受苦受累了。我们想活一百岁、一千岁，这也由不得自己。随方就圆当然是万物，狮子是狮子的形象，老鼠是老鼠的形象，美女是美女的形象，丑八怪是丑八怪的形象，人的富、贵、寿、夭、是、非、穷、达，这些都是“方圆”两个字可以概括的。人的顺逆、美丑、寿夭、富贵贫贱、都属于“方圆”范畴，所以“物已死生方圆，莫知其根也”呀！

大家想一想，命运的根源在哪里？没有根源。若你自己想去把握它，那是根本没有办法的。伟大人物如秦皇汉武拿它没有办法，牛顿、爱因斯坦拿它也没有办法，你要想去驾驭一种局面，要想驾驭一种局势，谁都没有办法。没有办法怎么办？那就随它去吧！顺其自然！不要强去作为。

这两天有点热，你要让天不热，不可能。现在川东、重庆干旱得一塌糊涂，你要让天下雨，你把“坛城”做好，请些活佛喇嘛、道士来祈雨。古代遇到这么大的旱，肯定要把那些国师请出来，登坛作法祈雨，祈下来了你就有所赏赐，祈不下来你就威风扫地。在唐代像张果老之类的神仙，被唐玄宗请到皇宫里，皇帝打个喷嚏，让你给他发点功治一下，天旱了让你祈雨。最后张果老居然走了，成了隐士、最后传说成神仙了。有的道士贪恋富贵不走，还当了附马，皇帝把公主嫁给他们。他们有没有本事？没有本事怎么能当附马呢？皇帝病了，身体不好，让他们炼丹、发功给医好。有的时候，皇帝病了腰痛、脑袋痛，他们没有医好；天旱了，他们没有求到雨；洪灾来了，他们去作法不要下雨，但老天偏要下雨，那他们就可能要掉脑袋了。这些都是骗子，冒充神仙，大都预后不良。

“物已死生方圆，莫知其根也”，天地是如此，我们不要奢谈自己把握了自然规律，要如何如何，或者认为自己把握了命运的规律，已是运作专家、操作大师了，这不行，不可能。但是，我们要明白，“物已死生方圆，莫知其根也”在佛教里有更深一层的研讨，谈到这个是“缘起”问题，“因缘”集聚的问题。话虽是这么说，但你能够把这些“因缘”调动起来吗？我们的确是缘起缘生，“因缘集聚”，“方生方死”，这样变化来去，肯定是有“因缘”的。自然科学讲的也是“因缘”，工程技术也讲 “因缘”，但你能够把这些“因缘”指挥动吗？未必指挥得动，你就是当了菩萨也未必指挥得动。因为还有一个更高深的东西，一个我们不可知的东西，完全无法控制的东西在那起作用。

西方人说是上帝，伊斯兰说是真主，他们该神通广大了吧！但上帝是在天堂里，不会料理人间这些喜剧、悲剧。最多在你临终的时候，念一下我主，忏悔一番，然后到天堂去吃糖果。所以人间的事情，自己的事情自己了。怎么了？并不是在这里说一下，在这里参禅悟道，你就能了的。但是道家潇洒的地方也就在这，就是庄子的那句话“知其无可奈何，而安之若命”，这也是道家高明之处，他不在这些份外事上操心，我的命是从老天爷那里来的，我没法干涉，我就把这一切交给老天爷，我就无为，我也不问其根由，我在这个问题上绝对“无为无著”。但是，我该做什么事情就做什么，只有这样你才能保持一种清醒。不然，人的心一旦躁动起来，根本无法清醒，所以在禅宗里讲要死一番的才行，不死，就不得活，打得念头死，许汝法身活。我们一定要把自己的“偷心”、“机心”、“嗔慢心”熄灭，熄灭了以后，心头就清凉。就像孔夫子见老子时，老子对他说：“你要澡雪精神，放下你的知识，你才能够真正聪明起来” ！所以，“莫知其根也”这句话是很要命的。

 

有些事情认不得真，有些事情又不得不认真

 

“扁然而万物自古以固存”，“扁然”应该是遍然，哪一样事物没有秉承道的精神呢？没有道的气息呢？既然它存在，它就合理。“合理”两个字就打上了大道的铬印，而且是“自古以固存”。用现代科学的话说“能量不灭、物质不灭、能量守恒”，拿佛教的话说“业力不灭，”业力也守恒。无始以来这个东西就在，宇宙无始无终，本体宇宙不动，只有一个“我”，现象宇宙无穷无尽、变化无穷，这也是“自古以固存”。不论你怎么变，“肉烂了在锅里边”。自然万物无论怎么发展、变化、演化，都在天地之中固存不变。

“六合为巨，未离其内”，“六合”是指东、南、西、北、上、下，无穷的空间，仍是在大道的肚皮里装着，没有超越其外。“秋豪为小，待之成体”，“秋豪”就是秋天狐狸的毛尖尖，我们人眼看不到，要拿显示镜才能看到。但是，它也需要大道才能成体。即使是“秋豪”，它也比一个细胞大的多嘛！比一个病毒大的多嘛！那些微生物也是在大道之中成其体，它还是有它的遗传基因，否则就没有它那个特定的性，也就不能成为这个物。所以任何事物，不论大、不论小、不论远、不论近，一切一切都是被大道孕育而成的。

“天下莫不沈浮，终身不故”，所以天地万物都在大道之中运行，升降沉浮、变化无尽，但是终身都不会过时。为什么呢？旧的不去新的不来，从而焕然一新。什么叫新？新就是从旧的基础上把壳一变，拿道家学说来讲就是羽化、蜕变。蝉从幼虫长成蛹从壳里出来一变，长出翅膀飞起来了。虽然是由虫变蝉，但其体仍然不变。生死也是这样的，我们死了，拿佛教的“六道轮回”来说，你又到了另外一个地方，换一个“因缘”，换一个环境去了。哪怕在火葬场里烧成一把灰，灰还可以回田。现在灰不回田了，都在公墓里摆着。那你还有一个精神的东西到哪里去了呢？总有个去处，你不管到哪去，总有个去处，所以有些事情说不清楚。

 “阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存”，“惛”就是糊里糊涂的。什么叫“糊里糊涂”？《道德经》里说：“恍兮惚兮，惚兮恍兮”。我们是不是糊里糊涂的？但是往往是这个“惚兮恍兮, 恍兮惚兮”恰恰“妙处”就从这里生出来了。“有”的东西往往生于“无”，光明的东西往往生于黑暗。这个“四时运行，各得其序”就不说了，关键是“惛然若亡而存”，实际上这是对大道的描述，大道确实是“惛然若亡而存”。你要说它“有”，它又好像“无”；你要说它“无”，它又好像“有”。

反过来，我们的心里边永远都是“若亡而存”，你把念头一调起来就有，你一开小差，这个念头就没有了。此时此刻在这里是有，一会儿就没有了，过去的事情也没有，你要“作意”，噢！自己一想，好像又有了。我们料理一切事情，包括你内心的、外部的，它都是说有就有、说无就无、非有非无、似有似无的这么一个状态，我们一定要把这种感觉找到，找到这种感觉以后，我们对自己的自心，对自己精神的运行才有一个真实准确的把握。

我们日常中有些事情认不得真，有些事情又不得不认真。哪些事情不能认真？哪些事情又必须认真？不能认真的事就是我们脑袋里来来去去的景象，这些都是我们脑袋里的念头。今天心情好了就舒服，一会儿心情不好了就不舒服。做事情顺了就舒服，做事情不顺了就不舒服。这些都是来去的，它不可能永远在你心里边生根。

但是能够产生这些喜怒哀乐的东西，你要认真；能够产生我们种种思想的东西，你就得认真。今天自己这个主意好得很，简直是“神来之笔”，这个“神来之笔”也靠不住。但是为什么会产生这个神来之笔？有的时候，稀里糊涂的自己就做傻事，脑袋就短路了。唉！这个倒不要紧，关键是你为什么会短路？为什么会做傻事？要找这个“根由”啊！这个“根由”我们就要认真。能生的东西我们就要认真，所生的东西你千万不要认真，既然能生它就能灭，它是来来去去、周游不定的。不管是事事有序、还是万物有理，都是我们心里来来去去的东西。但是，关键是能够产生这个的根源在哪？佛教的话说叫“彻法源底”，道家里说“各复归其根”，要你“知根”，这个根又“不知”。这个“不知”后边还有的讲，这个“不知”就很了不起，我们不要以为“不知”就很惭愧。如果真正明白这个“不知”的妙，就像我们在学《大宗师》“知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知”。一个“养”字，“以养其知之所不知”，那个就妙不可言了，那个才真正叫“知根”，所以我们要仔细体味其中的智慧。

 

镜子到底是什么形象

 

“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣”。这个“油然”，就是在变化之中。“不形”是没有具体的形状。大道是什么形状？我们是说不清楚的。我们说镜子是什么形状？不管是方镜子，还是圆镜子的，那只是外形，镜子到底是什么样子？也说不清楚。说不清楚就怪了，但是，狮子来了是狮子的形象；苍蝇来了有苍蝇的形象；它可以反应出外部事物的形象，你说镜子到底是什么形象？你说得清楚吗？你说不清楚。

现在做个小测验，比如我们都在喝这个茶，这个茶到底是什么味道？哪个人能把它描述清楚？即使是非常会写文章的人，极赋语言艺术才华的人，到那时，都无下口处，这个究竟怎样写？真正是说不清楚呀。一个具体的对象，你都说不清楚，你还能把“道”说得清楚？你还能把“命”说得清楚吗？

虽然说不清楚，心里又明明白白，吃了苹果肯定是苹果的味道，绝不是梨子的味道，更不是西瓜的味道。你心里明白，但这个“明白”又说不清楚，你究竟有多“明白”呢？也未必就很明白。那只是一个舌头上的感觉而己，还有肚子的感觉呢？还有眼睛的感觉、耳朵的感觉等等。你看到苹果很光亮、很新鲜，认为这个苹果好，如果你看到苹果都烂了，流水了，肯定就不好，不能买，这是眼睛的感觉。舌头的感觉，心的感觉呢？当然，苹果的味道是舌头的感觉，心的感觉是从舌头的感觉而来，这个还谈不上心的感觉，舌头的感觉要转换成心的感觉才起作用。

如果不转变成心的感觉，那就是熟视无睹。有的人吃了东西，你问他什么感觉？噢！我还没有留意！所以，有时候，你要留意才能找到感觉，你不留意就找不到感觉。那么“留意”又是一个什么东西？大家想一下，我们要“留意”。你看我们这位朋友泡了一杯人参汤，为什么呢？因为他精神不好，喝了精神要好一些，有精神了他才能“留意”。如果不喝人参汤的话，一会儿就要打嗑睡了，头脑就不清醒。你要想认真听课的话，就得精力集中，所以你不能不“留意”。那么这个“留意”就很重要，我在讲《信心铭》的时候，反反复复的讲到这个“留意”，那这个“留意”又是一个什么状态，大家就要认真地去找这个感觉。精神作用的第一个关口就是去找这个感觉，通过眼、耳、鼻、舌、身、意去找感觉，感觉到了，然后我们才能分析，得出判断，一系列逻辑程序才能运行。但是没有“留意”这个东西参与其中，那你的一切精神活动全部不起作用，全部都是空事。

所以，“留意”这个东西在佛法里讲是“作意”， 这个“作意”很关键，但“著意”到了后来，还要“不著意”。因为在佛教里，不管是作用于“有”也好，还是作用于“空”也好，都有一个举念，让你如何如何，是让你“作意”。禅宗里讲“向上提持”，还是让你“作意”，到某个时候要把这个“作意”放下。一步一步地走，首先，你要“作意”，当你把这个“作意”玩熟了以后再把这个“作意”放下，那就是另外一个境界了。所以，我们看到“油然不形而神”，到底是什么？我们要通过这句话的背后找到这个感觉。

“万物畜而不知”，实际上不要说大道，我们自己学了多少东西？有多少底蕴？经常打坐的人，我就要问他，“平时我们经常被外部环境牵着跑，同时自己的内心里还有很多东西也俱足存在”。平时心都被万物牵扯着，我们不觉得自己心里有什么，当你坐在那里，打坐的时候，把外部环境的东西一抽空，嗨呀！这时我们面对自己肚皮里的东西，一会儿给你冒一个东西，一会儿又给你冒一个东西出来，让你手忙脚乱。有时是无聊的、莫名其妙的东西出来，但如果你是有心人，就会发现有时会有很精彩的东西出来，嗨呀！自己肚子里还有这么精彩的东西呀！那时你就会震撼、惊诧了。

的确是这样，像门捷列夫发现元素周期律，还不是梦到几个人在打牌，打牌的时候把元素周期律给破译了。海明威是在梦里把小说给写了，他做了个梦觉得很有启示，就此完成了名著。基督教很重视梦的启示，有时把梦当作上帝的启示。我们也把《周公解梦》当作一种启示，结果反而过多关注富、贵、吉、凶等问题，没有必要。关键还是少看外部的形象，我们要看自己肚皮里有什么东西？管它是什么吉、凶、福、祸，关键是看有什么东西？为什么会有这些东西来、会有这些东西去？我们生活了一辈子，很难得安安静静来料理一下自己肚皮里有什么东西。所以，有时候我们需要打坐，使自己安静下来，让我们肚皮里的自我内容表现出来给自己看，噢！你才知道自己肚皮里还有这些东西。你刚开始打坐的时候，会有一些身边的事情牵扯着，但是多坐一会，把身边的这些因缘都料理顺了以后，用佛教的话说，就是你“第八识”深层的种子，你生命里原始的东西、积累的东西，它就要冒出来，有些不可思议的东西要冒出来，到时你才觉得自己是个聚宝盆，有无尽宝藏在这里摆着的，那你就觉得安逸了。

所以“此之谓本根，”什么叫“本根”？佛教的话说就是“真如” ，也就是 “佛性”。道家里讲“本根”也好，“道”也好，“道本”也好，都是一回事，当然，在这里就叫“本根”。

前面讲“物已死生方圆，莫知其根也”，这里又说“油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根”，这里又是一个“不知”，“不知”就是本根。“知”，很可怜。“知”就是你此时此刻面对的一个对象，面对一个问题，你知道而巳。而“不知”则是泛指一切，“无知”是一个无穷尽的空间、无穷尽的内容，这个恰恰就是我们的“本根”。这个无穷尽的空间、无穷尽的内容是什么？我们不知道就是“无知”。有没有？肯定有，有什么？既然你不知道，它就是“无”。所以，它就是似有似无，非有非无，你把注意力放在某个角落，那个角落就清晰了，就变成可知了，进一步就变成已知了。那么我们怎样把这个“本根”寻找回来呢？《道德经》说“致虚极，守静笃，夫物芸芸，复归其根，归根曰静”之类的，都是讲求“归根”，都是教我们怎样找到这个“本根”，找到以后就 “可以观于天矣”。

大家学《阴符经》都知道“观天之道，执天之行尽矣”！我们这里有很多位能够背《阴符经》的朋友，那么这里就可以说“可以观于天矣”，只有得到“本根”，你才能够观于天，你才能成为至人，才能成为大圣。

 

貌言视听思里面的大功夫

 

接下来的这个故事就看具体功夫了，这里又是两个神仙，这个“被衣”应读“pi”披衣，以前的道人都是被个麻布衫，或被一片芭蕉叶子就过日子。因为在《庄子》里边，齧缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣，齧缺就去向他的师公问道。“被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至”。这里的内容，我已经在《貌、言、视、听、思》里讲了一些。当然，还没有这个高度，这个高度更不得了，这个高度是道人的气象。这次在“四祖寺”，净慧老和尚讲了“十六字诀”，实际上我也经常给大家讲，只不过他老人家把这些浓缩为口号，使之规范，方便大家记住。第一是“安住当下”、第二是“守一不移”，第三个是“不起一念”，第四个是“灵光独耀”，这是百丈禅师说的话。

我们首先就是要做到“安住当下”，不要在过去、未来之中瞎猜瞎想。我经常说十分钟以后你想什么？说什么？你知道吗？既然是你想什么，说什么，你都不知道，自己又何必去妄动心思呢？一个公司的管理者明年、后年的规划是该去做的，但做了就了，你不要天天围绕这个计划去想呀！去焦心，焦得自己觉都睡不着，那样你用心就用错了。该做的计划就去做，做了就了，不要去多动心思，多动心思就是无用功，反而使自己心神不宁。

 “正汝形”，我们的形往往不得其正，为什么庙里要讲“打坐”，要“双盘”，至少要“单盘”，它有一个稳定性，使我们的形体，四肢放正、五脏摆正。胥老师教我们打太极拳时，要求脖子怎样摆？不能高，高了就亢了；不能低，低了就卑了；脑袋要放松；两肩放松；前胸放松；……;把劲沉到地底下去，这都是正形很重要的方面。我们每天神经、精神紧绷绷的不行，你可以自己感觉我们该怎么“正形”？我们的眼、耳、鼻、舌、身、意要放正，眼神要放正，眉毛要放正，舌头要放正。如果我们走到哪去，眼神是歪的，嘴巴是歪的，人家都讨厌你。我们的声音要放正，声音不放正，天天像“赵本山”一样去和别人谈生意，那也不行。

“正汝形”，“形”指身体要正、眼睛要正、语言要正。就是“身、语、意”都要放正，你放正了，就不走偏、不走斜。我们要知道“正”就是“中”啊！不正肯定就是“不中”，我们的身形经常不正，晚上不睡觉，夜里二、三点钟还在那给自己找麻烦，弄得早上起不了床。所以，“正汝形”实际上也和《黄帝内经》里讲的“起居有时，饮食有节，不妄劳作” 是一致的。这些都是“正汝形”的一个过程，如果我们不把自己的生活姿态摆正，如果我们不把自己的精神摆正，那么我们就和道不相应。

一个人的形象气质应当放正，给人以正大光明、堂堂正正的感觉多好。以前的士大夫也好，军人也好，你看他站有站相，坐有坐相，使人肃然起敬。而寺庙里更讲究“行住坐卧”的“四大威仪”。总之，只有一个人的修为上去了，才能做到“正形”。

还有“一汝视”，“视”，在《尚书》里有 “视作明，明作晰”，是说你的眼睛一定要摆正，眼才能明，所见才能清晰。为什么要“一”， “守一不移”嘛！《道德经》里讲“抱元守一”，“守一”实际上就是使我们的注意力不偏移。这次我在 “四祖寺”夏令营里，实际上也没有怎么准备，我就依据净慧老和尚这十六个字讲了三个小时，还是很舒服。怎样理解这个“一”？饭要一口一口的吃；路要一步一步地走；日子要一分一秒的过。这都是不能离开的呀，这是是我们的现实。我们的心思考事情，要一件事情、一件事情来。

真正做事情，还是讲究个“一”，精一，“唯精唯一，允执厥中” 。非得讲究“专精如一”。“一”就是“定”，在佛教里边讲求“定”，要入“四禅八定”。你如果没有这个“一”，那又如何“入定”？“入定”用玄奘大师的话来说就是“心一境性”嘛!“心一境性”还是离不开这个“一”。心和物之间，主观和客观之间是一条直线，不徧离它的对象，不偏离心所关注的对象，这就叫“定”。但这个“定”有深浅，“定”还有定的对象。我们看每天也有很多人容易“入定”，看到一个美女来了，眼睛一下就定住了，你看这个“入定”多容易。这个也叫“定”，不能说它不是“定”，只是这个定太浅太俗。一个人很有信念，这个也叫“定”，不然佛法里所表列的凡夫定到哪里去找？

 

安心法门与“天和”境界

 

所以，这个“一”，实际上应用很广，和我们的日常生活息息相关，一个人要想成为一个优秀的人，只有在这个“一”上下功夫，“执其一，万事毕”啊！你真正把这个“一”字把控好了，使用好了，就无往不胜、无往不利。为什么呢？这里“一”要和眼睛挂上钩嘛！因为眼睛是心灵的窗户，另外它是和外部环境沟通的渠道，外部的花花世界太热闹了，经常把我们的眼睛弄得东瞟西瞟的，那你就不行。“一汝视”我们所关注的对象，你要确定。用佛教的话来说，那就是发“出离心”、“菩提心”了，这是“一汝视”啊！

我们的视线就定在“菩提心”上，“不移不易”了、 不动了。用道家的话来说就是要“意守丹田”，我们就要定在道上，不能动，不能今天来了这个道土、“活佛”，我们就去礼拜、灌顶；张活佛来了，就请张活佛灌顶；李活佛来了，就请李活佛灌顶；“将错就错活佛”来了，就去请将“错就错活佛灌顶”；去玩这些热闹，这些都是“著相”，那么，我们非得把自己的视线、自己关注的对象确定，而且要“不移不易”地走下去。

只有做到了“正汝形，一汝视”，那么才能“天和将至”，什么叫“天和”，我们现在谈和谐，身与心的和谐；人与环境的和谐；人与社会的和谐；人和自然的和谐，《易经》中讲“保和太和乃利贞”，这个也叫“天和”。平常我们很难达到“天和”状态，不是身病，就是心病，你没法达到“和”。我经常讲“养和气、养喜神”，社会上的人，只要你是个具体的人，你吃五谷肯定要生病。用佛教的话来说，没有悟道之前，没有证果之前，你绝对断不了那些烦恼，断不了烦恼，那你就不可能‘和’。

禅宗二祖慧可大师初见达摩时求“安心法”，他说“我心不安，乞师与安”，后来达摩给他“安心”了，他就成了二祖，所以“安心”不是一个简单的事情，并不是我今天吃一片“安定”药片，我就安心了，那只是一时的。真正的“安心”是在“颠倒见”彻底地扭转过来后，你才能真正的“安心”。你“安心”了，心就“和”了；心和才能身和；身和了，才能与环境和，不管是自然环境，还是社会环境。这个“和”在《黄帝内经》中还讲得很多，真正讲得多的是《庄子》和《黄帝内经》，当然，还有《列子》，在唐代还有一批道教的高人，宋、元、明、清时期的道教高人也写了一些书籍，不过其核心内容都有禅宗的影响。如果我们客观地去了解中国思想史，就会感到庄子对禅宗的影响，以及禅宗对宋元明清道教和宋明理学的影响。当然，佛家的就不说了，不管是“天台宗”、“华严宗”、还是“禅宗”都是在讲这些。“天和将至”，我们的身心如果能有“天和”的感觉了，那对整个世界的感觉就不一样了。

但是，这只是说了一半，下边又接着说 “摄汝知，一汝度，神将来舍”，我们平常“形不正”、“视不正”，所以身心疾病丛生，这还只是肉体上的，还有精神上的。“摄汝知”，“知”，作知也可，作智也可，要把我们的智慧性、知性收摄一些。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，这些“探测器”永远都很忙，不停地在搜索。为什么讲一个“摄”字？就是要把它们收摄住。龙江书院第二期杂志的一个副标题是“正位凝命”，“摄”就像“凝”一样的，是收摄、凝集。“摄汝知”，平常我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，总是向外辐射，随着六根轮流转，被外部环境弄得团团转，所以，真正修道的人，不管是儒家的也好，道家的也好，还是佛家的也好，都需要我们对自己的理性进行一些规范，对自己的思想进行一些规范，规范就是收缩战线，就像企业做大了以后，资金不够用的话，你还要收缩资金、产业，收缩到一个自己可控的、坚实的地带，那么我们的精神同样如此。

拿《养生主》的话来说“吾生也有涯、而知也无涯，以有涯随无涯，殆已”。我们每天面对着这个飞速变化的环境，现在又是信息爆炸的时代，不是以前的“小国寡民，鸡犬之声相闻”，每天只需面对一亩二分地，面对一片山林，面对几只牛羊。现在我们面对的天地太大了，一会儿是“阿扁”了，一会儿房价又涨了等等，总之，每天面对的事情很多，搅得我们心神不宁，严格说来真正值得我们用心的事情是什么？我们的心被哪些无聊的事情给消耗了？

所以，我们不仅要“摄汝知”，还要达到“一”，首先要把自己不必要的用心尽量地铲除。我现在还是有些心得，与我无关的事我一般不去用心，明天、后天的事情我一般不去操心，哪位在我耳边说这些，我一般就不想听、不想管。为什么呢？想来想去也管不了，反而影响了自己的身心愉悦，影响了自己的“天和”，那就不划算。首先，我们每天自己要会计划，哪些是不需要你忙的事情，就必须把它删除。哪些是必须要做的事情，你就必须要把它确定下来，把它料理了，料理了就了了嘛。你就不能让无谓的事情把自己拴住、把自己绊住，这就是用心的决窍。有了这个，你才能有更多时间来养自己，你要想拿几本书来看也可以，你可以学些有益身心的东西，那多舒服。那些酒色财气的东西、是是非非的东西，天天在耳边上逛，在眼睛面前晃，好麻烦啊。因为这样是非就多，而你也管不了那么多，反而弄得身心憔悴，疲惫不堪。

要使自己精神优胜，就要“摄汝知”，的确是要把我们的精神收敛住。我经常说一个一瓦的电灯泡，安个罩子变成个手电筒，光亮就要强得多，光就不会四处蔓延。如果光一漫延，好象照得无处不到，结果到处都是模模糊糊的看不清楚。如果能收缩成一束激光是最好的，那就战无不胜，攻无不克，所以“摄汝知”，这个是我们的功夫，前面说“正汝形，一汝视”是我们的功夫，这个“摄汝知”更是我们的功夫。

还有“一汝度”，“度“，这个念（duo）,即猜度、思量,就是佛法经常批评的“分别心”,“度”也是被烦恼驾驭的一种心理，对外部环境去掂量一下，分别一下，相干、不相干的事情都要去猜度一番。“一”就是把心思放顺，仍然放在“一”上，要把我们的欲望、冲动、动机归一，如果不把这些归一，那就不行。所以，“摄汝知，一汝度，神将来舍”呀！

我们平常的精神都是漂浮无根的，“摄汝知”，实际上是一种收缩、收敛，把散漫无章的精神力量收缩凝聚成一束激光。“一汝度”，就是不让它成波浪型的、马鞍型的去四处乱撞，实际上也是把它收摄起来，这样“神将来舍”呀，那时一种完美的精神，一种无损的精神就能在我们心里安居乐业了。

 

路途即家舍，家舍即路途

 

以前，袁焕仙老先生经常说“路途即家舍，家舍即路途”，“路途”是次第，“家舍”是究竟，是达到了极致之处。要知道，当然是过来的才知道极致之处就在次第之中，次第之中也是极致之处。马祖说：“即今能语动作，贪嗔慈忍，造善恶受苦乐等，即汝佛性；即此本来是佛，除此无别佛也。了此真自然，故不可起心修道。道即是心，不可将心还修於心。恶亦是心，不可将心还断於心。不断不修，任运自在，方名解脱。性如虚空，不增不减，何假添补。但随时随处息业，养神圣胎增长显发，自然神妙。此即是为真悟真具备真证也”！

当然这是禅宗说的，结合庄子来看，其中的关键是什么呢？就是“神将来舍”。我们的“家舍”是什么？庄子在《人间世》中说“虚室生白，吉祥止止”。“虚室生白”就是“神将来舍”，他坐稳了，当然就“吉祥止止”了啊！所以首先要将我们的心盘空了，你才能“摄汝知，一汝度”、“正汝形，一汝视”呀！如果心里边“贼娃子”太多，天天纠缠着你不放，那么，你又如何“正形”？如何“一视”？如何“摄知”？如何“一度”呢？如果你把这个“一”理料好了，那么真正的“神”，用佛法来说就是“真如自性”或者叫“佛性”、“神圣胎”它就在你的身上，而且就坐实了。

如果达到了这样的境界，那么“德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉如新生之犊而无求其故”。有了这样气象的人走到那里去，他都有德。他就不需要自己来修德了，他自己所作所为、举心动念都是德，而且这个德很美，为什么这些老和尚走到哪里去都有人拥护？走到哪去都有人供养？本焕老和尚修建“四祖寺”听说花了一个亿，交给净慧老和尚后，这里修修补补、那里修修整整的，现在可能又得花几百万。山上还在修 “老祖寺”，旁边还要修一个“芦花庵”，又是二千万，反正是有人出钱，功德主每年给五百万，五年给你到齐，这又是两千多万。另外，惠州那边也在修庙，都是几千万啊！

有些人就有意见，这次我在南昌又见到了某位法师，他还是很了不起，海内外好几个佛学院的教务长，很有声望，培养的学生当方丈的就有好多位，带的学生都是二、三千了，都是了不起的。见了面，我就问他，你现在住哪里？他说：“在浙江一个小庙里”。我问“修得如何”？他就抱怨说：“我帮人帮了十多年，现在要人帮忙了，却没有人帮我。海外的那些老板们只看那几个老和尚，只要是老和尚就供养。”像他也是很有声望的了，就没有多少人供养。一说供养，像本焕老和尚、佛源老和尚、净慧老和尚，香港的功德主都是硬要给他们送钱，有些人不管你如何？就是没有钱，为什么呢？因为功德积聚还不够，道味不够。所以，“德将为汝美”，凭什么“为汝美”？你没有积累，没有几十年的积淀，哪里“美”得起来呢！你“美”不起来，就没人给你送钱来。所以，“德将为汝美，道将为汝居”呀！

什么叫“道”，老和尚说的就是道，六祖大师随便说出来的都是道，并不是像我们整天还去修道，天天拿本经书在读。所以《金刚经》三句，“佛所说法”是一层境界，“即非佛法”是一层境界，“是名佛法”又是一层境界。很多学佛的人都还在“佛所说法”的圈子里转，天天讲老佛爷怎么说的、上师是怎么说的，他跳不出那个圈子，还是教条主义，鹦鹉学舌当录音机、当播放器，没有自己的东西。你要超出这个，进入“即非佛法”，要从佛法中走出来。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，如果你到“此山”外去了，用佛教的话来说就叫“破参”、就叫“悟道”。你悟道以后，就在“是名佛法”的境界了，你拉屎拉尿都是佛法。

唐末时赵王对赵州老和尚说：“唉呀！你老都这么大年龄了，什么都别干了，有什么事就让下面的人给你做就是了。”老和尚就说：“我现在要上厕所，这个还非得老僧亲自动手才行，哪个帮得到忙” ？你帮不了忙嘛！这个也是佛法，是真正的佛法，不是在扯玄谈的，没有一点玄谈。所以，自己的病自己了，自己的业自己消。

当你悟道了，你的所作所为、举手投足都是道，你说的话就是真理。为什么？因为你已经不是学生阶段了，就不需要找什么依据，或是找上师来印可，或是翻一下佛经哪一段作为自己的证明，那个时候不需要了。因为这种境界，必须要经过“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的过程，你才能达到“德将为汝美，道将为汝居”。如果没有这些过程，你就上不去。

 

高明的人常将眼神藏起来

 

后边就从相法上说了，“汝瞳焉如新生之犊而无求其故”。我们平常要看哪个人有偷心，哪个人有怨气，哪个人心里吉祥欢喜，只要看他的眼神，一下就看出来了。如果看到谁的眼睛 “如新生之犊”，唉呀！此人就高深莫测了。初生牛犊不怕虎，婴儿的眼睛里面有两样东西，一是光明，一是无邪！他没有污染，没有积淀，什么都没有，所以这个眼神就了不得了。怎样使我们的眼神达到“如新生之犊”？《道德经》里说“能婴儿乎？”佛法《涅槃经》里说“婴儿行”，孟夫子说“不失赤子之心”，都是要使我们的心回归到婴儿状态。如果我们能回归到婴儿，才能把人事之间的什么“形、视、知、度”扫除了，扫除了就回归于道的一种本真、原始的状态。所以眼神确实非常重要，心灵上的东西都会在眼神中泄露出消息来，高明的人常将眼神藏起来，当然是自然而然的、非刻意的那种藏而不露，他人就莫能测其深浅。所以看见那些眼睛似睁似闭的人，你就得留意了。

道人的眼神为什么会达到“如新生之犊”的感觉？ 要问什么原因，千万不要找什么原因，没有原因。地球为什么会围绕着太阳转?太阳又为什么会围绕着银河转?银河又围绕着哪个转？这些原因你是找不到的，最后得出宇宙大爆炸学说，现在批评宇宙大爆炸的论文也出了一系列了，好像宇宙不是大爆炸形成的，黑洞理论也受到不少质疑，如今的生命理论一直都是受到质疑的。从宗教学的角度上来说，对现在最尖端的生命理论、生命科学是大有责问的。不管是基督教、还是佛教也好，它们都认为那些理论未必可靠，中医也未必认可这个生命理论。为什么呢？因为你说是最初的原因，那最初的原因又是什么呢？你又说是最最根本的道理，那最最根本的道理又是拿什么理论来支撑的呢？只要我们的思维一打开，它就可以无穷无尽，就像用解剖刀，再小的东西都能给它解剖下去，所以要“无求其故”。

《知北游》在后面也说，“知之浅矣，不知深矣”呀！我们知道的东西永远都是处于一种肤浅状态。我经常说：“我们现在觉得自己很高明，但是一百年、一万年以后，我们的子孙就会骂我们是老气、傻瓜！”我们现在骂孔夫子好笨啊！你那时还坐牛车，你简直想像不到现在还可以坐奔驰、宝马、还可以做飞机，你周游列国还坐着个晃晃悠悠的牛车。那你自己想想看，再过一千年，飞机又算什么？到时说不定每个人身上背个时空穿梭器，想到哪就到哪去，那就更舒服了。现在我们这些就算不上什么了。所以，我们要“无求其故”，但并不是让我们不求进取、固步自封，他是反反复复地要打破、打碎人们那种理性独尊的感觉，要使大家把更多的心思放在道上、放在自然上来感觉。只有你对道、对自然的感觉到位了，我们活着才会感觉有意义。因为我们生活在无意义的地方耗神太多，在真正人生有意义的地，方我们却用神又太少。

 “言未卒，齧缺睡寐”，师公在给徒孙传道法，但是，传着传着这个徒孙居然睡着了。但是，这个师公不但不生气，反而还非常高兴。的确如此，如果你还听得津津有味，还想继续听下去，那么就说明你这个人没有能耐，还处于一种有所知、求知的状态。齧缺听不进去了，打瞌睡睡着了，那就心心相印了，觉得已经到点了，不用听了，所以这个就有这么怪。

临济大师在明心见性悟道以后，有一次在禅堂里睡觉，黄檗祖师来巡堂，一看这里几十位僧人都正襟危坐地打坐，眼观鼻、鼻观心。临济大师呢？却倒在那里睡觉、扯着呼噜，祖师一棒子给他敲过来，说：“大家都在打坐，你却在这里睡觉，安逸是吧！ ”临济大师把眼睛睁了一下，“噢，是老和尚来了”，眼睛一闭，倒头又睡。老和尚走过去，看到首座和尚也坐在那里，一棒子打过去，指着临济禅师说：“你看，这个年轻人用功用得这么好，你坐在这里胡思乱想干什么”？睡觉的才像个道人，规规矩矩打坐的人反而是胡思乱想。真正过来的人就是不一样，但是，这要老师心里明白才行，否则也不行。

投子义青和尚在浮山法远禅师那里悟道了，接了老和尚的法脉后，走到开封府皇家寺庙――法云寺去挂单，他是拿了浮山和尚的介绍信去的。法云寺的主持圆通法秀厉害得不得了，黄庭坚见了他都害怕。投子和尚到了那里，还是在禅堂睡觉，常住做的事情他也不做，喊他去院子里打扫卫生，不理；让他去后堂帮着做事，不理；吃了就睡、睡了就吃。那些爱打小报告的就告诉老和尚了，于是老和尚就去查竂房，一看他还在那睡，就敲了他一棒子，“起来！你给我起来！”。投子睁开眼睛就问“什么事”？老和尚就说：“大家都在忙，你在这里做什么？我庙里不养你这个闲人”。他就和老和尚顶嘴说：“那你要我做什么呢” ？老和尚就说：“你没事，可以到禅堂去参嘛”，他说：“美食不中饱人吃啊！”你的饭再美，我是饱的，你让我参什么参呢！老和尚一听，噢！“你是哪里来的”？他说：“我是浮山老和尚那里来的”，老和尚一听，原来是你这位老兄，于是就把他的手牵起，到上客房里去住了。为什么呢？不一样了，他已是博士生，你还让他读小学课本，他就读不进去。

 

道家对开悟的印可

 

所以，我们看到“被衣大说，行歌而去之”，唱着歌就走了。古人还是潇洒，我们现在“行歌而去之”，在大街上唱唱跳跳，人家还以为你是神经病，如果是小男孩、小女孩可以。被衣唱的什么曲呢？他唱道：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持，媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”当然，“形若槁骸，心若死灰”是一个境界，我们都应该有这样的修养。我们的心每天都是热蹦蹦的，这次我在四祖寺见到那位“嗡上师”是这样，我觉得他们的思维都太活跃了，远没达到“正汝形，一汝视，摄汝知，一汝度”的状态，甚至不知道有这个。所以要“摄汝知”收缩一下，把我们的心思、聪明收缩一点，会舒服一些。要做到 “形若槁骸，心若死灰”，这个并不容易。那么真正的知，就是我们最可贵的一个念头是怎么来的？那么“真其实知，不以故自持”，我们依靠什么？依靠我的见地，依靠我的感觉，一切不离万法，而万法又皆空，你又能依靠什么？只有这样，你才能“真其实知”，道的“真”，才能如实地与你融为一体啊！

以前赵州老和尚的师兄长沙老和尚有一首偈子“百尺竿头坐底人，虽然得入未为真，百尺竿头须进步，十方世界现全身”。已经站在百尺竿头了，功夫已经是很了不起了，就是耍杂技也达不到这样的技艺，还须进步。为什么呢？“悬崖撒手自肯承担”，你悬崖不撒手，是因为还有个东西抓着的嘛！是因为有佛法捏着的，有见地捏着的，嗨！我这样高明、那样高明，总把自己担起。要把这些东西都丢了，所以说“百尺竿头须进步”，你离开了这个竿子跳下来，你就粉身碎骨，就是要有这种粉身碎骨的精神，要有“一见不留、一法不存”的精神、才能真正做到“万法皆空”，没有什么依靠的，连佛也不靠。

所以，“不以故自持”，这是什么状态呢？就是“媒媒晦晦”，就是“恍兮惚兮！惚兮恍兮！”，就是这么个状态。说有就有，说无就无，一会儿又“有”，一会儿又“无”，似有似无，非有非无。

“无心而不可与谋”，“无心”，我们只有做到“无心”，你才能做到知一切。用佛教的话说就是“得一切智，得一切智智”，如果我们固执己见，那就不行。我经常用公路不通做比喻，大家都是开车的，堵车了大家车子都开不动了，就很讨厌。那如果心路不通呢？关键是心路不通，自己的心路不通，被一个“真理”卡住了，或者被自己的情绪卡住了，都会引起心路不通，不通就会影响你的智慧流淌。只有心路通了，我们的智慧才能够无所不到。也可以理解为无心而不去谋个什么，或者是不要去用心过多谋划什么，两个方面都可以理解。还可以理解为，什么事情你都可以做，什么事情你都可以谋。你四通八达了嘛！有“鸟道玄路” 的功夫，心如虚空了嘛！既然是心如虚空，就不受高速公路的限制，不受铁路的限制，那么我们就没有不可以到达的地带。“彼何人哉”，被衣就赞扬他的徒孙悟道了，也算是道家式的印可了。