庸者,天下之定理


    作者:利奈尔 

  大家可以想一想,从空间范围来看,这个世界的中心在哪里?我们所处的这个宇宙的中心在哪里?找不找得到?说实话,自从有了人类以来,为了这个问题,人们可以说是绞尽脑汁,甚至流血牺牲都有。
  
  中世纪的欧洲人笃信“地心说”,他们认为大地是世界的中心,太阳、月亮都是围绕着地球在转。但是后来,随着科学的发展,哥白尼提出了惊世骇俗的“日心说”,为了支持哥白尼的这个“异端邪说”,意大利人布鲁诺最终被送上了火刑架,被宗教裁判所活活地烧死。直到将近300年后的19世纪末,罗马教廷才给布鲁诺“平反”。所以我们看,人类思想每进一步都是非常艰难的,为了这个“中心”问题,付出了流血牺牲的代价。但是,如果用我们现代的观点看,宇宙空间无穷无尽,在这样一个无穷大的空间里,哪里才是宇宙的中心?找得到吗?你根本就找不到!宇宙不可能有一个客观的中心。
  
  既然找不到客观世界的中心,是不是可以换一个角度来思考:既然宇宙空间无穷无尽,那么,我们完全可以这样认为,这个宇宙中的任何一点都是中心!
  
  其实,我们的世界,仅仅只是每一个人所感知的世界;而每一个人所感知的世界,也仅仅只是全体世界作用于你感官的那微不足道的部分。一个瞎子的世界和一个双目健全人的世界是完全不一样的;一个色盲的世界与一个正常眼睛看到的世界也不一样。哪怕是一切感官能力都完全相同的两个人,看世界的角度不同,世界呈现给他们的也各不相同。甚至同一个人,在不同的时间、不同的空间中所感受的世界,也是不同的。可以这样说,每一个人都是生活在与别人全然不同的世界里,这个世界只属于他一个人。
  
  那么,作为仅仅只是一个人的世界,它的中心在哪里?当然就在能够认识、感知这世界的原点上,这个原点就是每一个人的精神、每一个人的心。
  
  所以,这个世界的万事万物,这个世界的万千变化,都不偏不倚地表现在我们的心上。因为是我们每一个人的心在感受着这个大千世界;是我们每一个人的心在体会着日升月落、在欣赏着四季轮替、在承受着生老病死。每一个人所感受到的世界都是与众不同的,在这个世界里,你的心就是世界的中心。
  
  同样,面对时间的流逝,面对一切事物在时间中的变化、生灭,我们相信一定有一个东西是不变的,有一个东西是永恒存在的,只有这个永恒的、不变的东西,才能感知世界上的一切变化、一切生灭。这个东西是什么?是我们的心吗?我们凭什么相信它?
  
  大家可以顺着这个思路来体会一下。我们在座的每一个人,作为独立的个体,从一出生直到现在,我们身上的什么东西没有发生变化?大家找一找,看看找不找得到没有发生任何变化的东西?找不到啊!我们的身高、体重、感官能力、我们身体上的一切,都发生了无数的变化。头发不知道剃了多少次吧?我们身体的细胞不知道裂变了多少次吧?按现代科学的观点,一个刚生下来的婴儿与成长为一个成年人,仅仅从生理的角度看,完全是毫不相干的两个身体。这是我们的身体,你找不到一处永恒不变的东西。那么,从精神的角度来找一找,看能不能找到不变的东西?刚生下来的婴儿脑袋里有什么东西?什么东西都没有,一张白纸嘛!但现在呢?每个人的脑袋里都装满了各种知识、各种理论、各种经验。我们的精神中、思维中有没有不变化的东西?你挖空心思找一找,找得到吗?仍然找不到。我们无论从物质身体的角度,还是从精神生命的角度,你根本就找不到一个不变的东西!
  
  但是,下面我就要提一个问题了:你承不承认多年以前你妈妈生下来的那个婴儿,就是现在坐在书院听课的这个人?尽管你从头到脚,从肉体到精神已经与那个婴儿完全不同了,但是,他们就是一个人,对不对?你永远都是你。我们每一个人都不会否认,那个婴儿就是我。从生下来到现在虽然是变了,但是变归变,我还是我,只要我们是神经正常的人,这个对“我”的确认是永远也不会变的。但是,你得给出一个理由啊,既然从肉体到精神都变了,完全没有一点相同的了,你凭什么说那个婴儿就是你啊?所以,这就涉及到一个问题,在西方的哲学里面,有几个根本解决不了的问题:我是谁?我从哪里来?我要到哪里去?
  
  这个就麻烦了!我不知道自己是谁,我不知道自己从哪里来,我不知道自己要到哪里去。真要命啊!这几个问题把有些西方哲学家都搞疯了,真的搞进精神病院了。这个非常矛盾,只要你是一个认真的人,只要你去找这个“我”,就会发现根本找不到一个“我”。但是你又确认无疑,“我就是我”,无论世界怎么变、身体发肤怎么变,这个“我”永远不会变成别人。
  
  这说明什么问题呢?从反面来看,这说明我们的整个生命都是虚幻的、不实的,是自我构筑的幻像;而从正面来看,说明我们相信自己的生命当中,确实有一个最根本的东西,它没有变过。它是什么呢?它就是我!那我又是什么呢?看不见、摸不着、不可说、思维不可触及。

  但是,这个主体性的“我”,不是我们身上的一切,也不是我们思维里的一切,因为这些都是“我的”、都是“我所有”,而不是“我本身”。这个手是“我的”,脚是“我的”,心脏是“我的”,大脑是“我的”,精神是“我的”,总之,凡是能说出的一切,都是“我的”,是我所拥有的一切,但不是“我本身”。那么,“我本身”到底是什么?勉强地说,就是能够知道这一切、明白这一切的这个主体。我只要一念初生,马上能够认识到这一念生起,具有这个认知能力的,就是我。大家去好好体会,是不是这样?这个就是在时间当中永恒不变的东西。我是什么?就是这个看不见、摸不着,却能够认识一切、创造一切的东西。它就是我们的精神原点,说白了就是我们的心,就是时空中不生不灭、永恒不变的东西。中庸到底是什么?这个就是中,这个就是庸。
  
  当你认识了这个“中”以后,就知道原来大千世界的每个人,都是以“我”为中心的,一切事情都是围绕着“我”这个中心在变化;你认识了这个“庸”以后,你就明白大千世界、万事万物中,唯有一个永恒不变的东西,也是这个“我”。空间中绝对的“中”找不到,除了我们的心;时间中绝对的“庸”也找不到,也只能在我们的心上去体会。
  

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