和尚是对出家人的尊称

圣观法师认为，称呼出家人为和尚，是对很小一部分出家人的尊称。为什么呢？这得由佛教里头“和尚”的定义开始。和尚这个词是从梵文演变而来，本来的意思是“师”，是一种尊称，只有具一定资格堪为人师的才能称为和尚，并不是所有出家人都能称为和尚的。

能称为和尚的出家人应该具备两点，一个是要有智慧，通俗地将就是首先要成为知识分子，二是要有良知。

“佛”翻译成汉语就是“觉悟者”，用老百姓的话也就是明白了宇宙与人之间的运行规律的人。如果仅仅是一个对于宇宙人生彻底明白的人，还不能够成为“佛”，还要言行一致，也就是要对着自己的良心负责，圣观法师如是说。从此可以看出，要成为真正的觉悟者，对他的行为准则还是有很高的道德要求。

周有光

圣观法师认为，周有光，这个104岁的老头，切切实实是真正的知识分子。相反，国内地位很高的，如钱学森、季羡林等并不能算是真正的知识分子，虽然他们学识非常渊博（也就是对宇宙对人生还是非常明白的），但是他们没能够对自己的良心负责，所以不能称之为知识分子，更不是真正的觉悟者。

周有光，是中国语言学家和文字学家，曾参加并主持拟定《汉语拼音方案》。高龄104岁，最近还出了一本新书，《朝闻道集》，里面收集了“美国何以长盛不衰”、“苏联为什么会阶梯”、“为什么说‘大同理想’和‘小康现实’”、“贫穷的阿富汗也能成为‘亚洲的瑞士’吗”等文章。这还不止，周有光先生在媒体上公开认为，佛教传入中国并不是几个菩萨进来这么简单，还有许多学问在里头。同时，他还认为，唐朝时期的文化是印度文化和中国传统文化共存形成的。

佛教的根本

出了家之后，任何一个寺庙都是出家人的“家”，这不是契约关系。寺庙对出家人不是负有限责任，而是无限责任，生老病死。供养的财产是为了出家人生老病死，因此不能因为出家人意外受伤或者生病而将他赶出寺庙。

佛，梵文里的本意是指“觉悟”。佛教是让人明白事理，而不仅仅是一种“善”宗教，而是“觉悟”之教。圣观法师认为，“善”是利己的，一个自私自利的行为叫“善”。（佛教认为，善行是对自己有益的，对他人亦是有益的行为；在今世是好的，在来生也是好的行为。）

“娑婆世界”是“五浊世间”，人的本来面目是“贪嗔痴”。“业不深不会为人，爱禅不多不入婆娑。”（“爱欲不重，不生娑婆，真如不归，不出娑婆，慈悲不示，不入娑婆”；“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐”。）来到这个世间的人都是“贪嗔痴”的。这才是我们的真理实像。达尔文认识世界是丛林法则，弱肉强食，适者生存。这这是世界的表现，但不是真理。佛教揭示的真理是，人有惭愧心、恻隐之心、慈悲心和善心，在“利”他人的时候，通过反作用力“利”了自己。佛教揭示了这个真理，但选择权在你自己身上，因果由你自己承担。

吃素的来源

问圣观法师介不介意到KFC吃块鸡腿？圣观法师答道，我们这身躯壳是“色身”，吃东西是为了“色身”。“借假修真”，“假”是我们的身体，“真”是我们的心。修行是修心，修“真如本性”，身体只是工具而已。人生有很多苦恼，佛教的最大目的是离苦得乐。怎么才能离苦得乐呢？只要在六道轮回里（三恶道为畜生、饿鬼、地狱道，三善道为阿修罗、人间、天道），就有苦。因为有欲望，即贪嗔痴。修身的目标是“寂灭为乐”（寂灭，即梵语的“涅磐”），也即使不在六道里轮回。

因此吃什么是没有关系的。在印度，世人供养什么，出家人就吃什么。汉传佛教为什么逐渐不吃肉呢？首先要说的是，佛教戒律里从来没有说过不让吃肉（比如吃鸡腿）。佛教讲求的是“信、解、行、证”。在此基础上，佛教徒在长期的实践后发现吃素对自己身体很好。因此吃素只是对自己的身体好，是自律，而不是戒律。戒律是对自己好的，而不是对别人好的。在东正教中，也有类似的提法，戒律是为了自律，控制自己。圣观法师很幽默地说，其实不吃动物食品，有些时候是为了怕死，现在不是很多猪流感、禽流感等病毒都存活在动物里头，但植物是没有病毒的，只有细菌。现在不吃肉食品，是觉得那是脏的。

假如有一天世界上没有植物了，只有动物，那吃肉吗？圣观法师道，“未来之心不可得”，佛教不提倡假设，因为修行在当下。但为了不回避这个问题，我们就假设成立，那有两种选择。一就是为了“色身”吃了，二是“随缘”，随着因缘的发展，就是饿死。“色身”饿死，“寂灭为乐”。

佛教不止于善

佛教教义中有一个非常重要的思想，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。行善，在佛教里，是最低的层次。对人来说，行善不难，因为人都有慈悲心。但是难点在于“诸恶莫作”，即“不造业”很难，行善的过程中也有可能在“造业”。“自净其意”时，不仅坏事不做，就是连好事也不去做，“好”是相对的。这个才是佛教里最重要的。

大乘佛教里由于融入了很多儒家的思想，因此有着“救世主”情节，也就是“渡人”。这在很大程度上就会导致修行人犯“贪嗔痴”。佛教讲求的是“因缘”，也就是“有求必应”，而不是“刻意渡人”。以“大乘”为主的藏传佛教的皈依法是“皈依上师，皈依佛，皈依法，皈依僧”。这里面已经包含着“控制”的欲望。在实践佛法的过程中有“方便”和“究竟”说。对于特别顽劣的人，可能会要用到控制力强一些的法，这就是“方便”说。圣观法师说，藏传佛教，即大乘是“方便”说，而不是“究竟”说，“方便说”之后，也就是摄住心神后，不能再这么强势，而应该因势利导去引导，去掉“皈依上师”的执着之心。但现实恰恰很多是“方便”了，但不“究竟”了。这就违背了“佛教讲求个体和自由”的原则。

戒律

佛门高僧在接受世人皈依时，只有简单的皈依三宝仪式，极少举行授戒仪式。这是因为授戒后不受戒，反误其心。所有的“戒”，都是“方便”。

比丘、比丘尼在出家时所应受之戒律，为具足戒。（比丘的意思包含着乞士、怖魔、去恶）为什么要具足呢？因为其他戒律不过是他的简略或删减版。梵语又称250条的比丘戒和348条的比丘尼戒为“波罗提木叉”。汉语中没有一个准确的语言对应，只能拿“戒”对应。意译为“处处解脱”，最直白的表达是“我守着这些规矩，自己就很解脱”。由此可看出，“戒”不是要大家遵守的，而是自己遵守的，同时也是一个目标和方向。如你杀了一只鸡，这只鸡变成恶鬼之后就缠着你（这个因果永远存在），持戒之后我能忏悔和消除掉。佛教的“身、口、意”业，持戒修行就是为了把“业”“磨平”。

持戒了，也就是你是一个好人了，而不是一种负担。

色即是空，空即是色

原文出自《摩诃般若波罗蜜多心经》，“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”

在电视上电影上很多地方可以看到这句来自佛教的话。这话大家都会说，但是每个人都是云里雾里，不知道是啥意思。这句话是古时翻译为汉语的，翻译成现代汉语就是讲“能量守恒，物质不变”的道理。“色”就是摸得着、看得见的东西和看不见、摸不着的东西，或者说一切事物现象；“空”就是产生这些事物现象的本质。色即是空，空即是色，也就是说现象和本质是相通的。

关键的是《心经》后面所说的，“是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”也就是说，不要相信自己的五官。

印度早期佛教不太赞成用文字的形式传播佛教，因为不仅容易产生谬误，更重要的是佛教重视实践且口口相传方式。婆罗门是8-12岁的时候跟着师傅，受五戒，一直学习12-16年。学习过程中，不但要言传，更要身教。师徒是因缘，居士是“护法”，应该监督和尚。

佛教三法印

何为佛教“三法印”？三法印即“诸行无常印，诸法无我印，涅磐寂静印”。三法印是佛教的核心价值所在。“诸行无常”是说一切世间法无时不在生往异灭中，过去有的，现在起了变异，现在有的将来终归幻灭；“诸法无我”是说在一切有为无为的诸法中，无有我的实体；所谓我的存在只是相对生理和心理幻象。“涅磐寂静”是说涅磐寂静的境界，灭除一切生死的痛苦，无为安乐，故涅磐是寂静的，也就是“寂灭为乐”。

不杀生的起源

念佛，念法，念僧，念死，念灭。圣观法师说，这里的“念”不是诵读，而是“向往”。由于儒家思想的影响和恐惧，“念死、念灭”几乎被人遗忘了。信仰佛教首先要看破生死。“是日已过，命已随减，如少水鱼，斯有何乐？”真正的佛教是向往死，向往灭的。因为没有身体了人才快乐，有色身在就有生老病死的苦。灵魂在灭了之后才能“寂灭涅磐”。

观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。佛教刚发展之时，有些出家人感受到这些苦，就不想活了想脱离，乞求另外一师父把他杀了。那师父就把他杀了。后来发现这样的方式挺好的，寂灭为乐，导致大范围的杀生并且其他宗教的指责。于是释迦摩尼就要求“不杀生”。