中庸 第二十六集 讲解1

　　各位同修，现在继续研究《中庸》，下面这一段经，我先念一遍。【【天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。】】先念到这一段，前面讲到「为政在人」，然后要『修身』，『修身』从什么地方修呢？要从自己「事亲」开始，「事亲」你必得要「知人」，「知人」必须要先「知天」。现在这里就接着讲，「知天」的时候，你要知道「天」是『天性』，就是「天命之谓性」这是「天」。这里念的「天下之达道五」，「天」就是『天道』，「天下之达道」，「下」是，我们人都是在天之下，都是天下人。

　　天下人这个『道』，是叫『达道』，『达道』这个『达』字，怎么讲法呢？照汉儒郑康成的注解，各位在手里有这个经，可以自己看。他说了，『达者常行，百王所不变也』，「常行」这个很重要，所谓『达』这个字，『常』就是当永恒的『恒』字讲，『行』就是照着这样去做，永久这样去做，『常行』。『常行』什么呢？讲的是『达道』，『常行之道』，这个『道』，一直永久的这样去实行。谁在实行呢？这是讲对鲁哀公问的『为政之道』，那就是对办政治的人来讲的。既是对办政治的人来讲，在孔子那个时候，还是周家的天下，周天子，周家的天下，周天子叫王，周王。

　　所以郑康成在注解讲，『百王所不变也』，别说在周家那个时候不能变，在周家以前的商朝，殷商，殷商以前是夏朝，夏商周这三代，三代都叫做王，称王。三代以前的尧舜称帝，说是五帝，五帝、三王，这个王是往以前的三王，往后凡是国家的君主，都是称王了。因此「百王所不变」的，百代表这个数目字，并不是说只是一百个就算了。中国这个数目字，十是个满数，百也是满数，到万也是个满数，它都是代表一个圆满的数目字。

　　「百王所不变」就是凡是，做国君的人，对于下面所讲的五种『道』，这个『道』叫做『达道』，都要实行的，不能变更，所以说「天下之达道五」。『天下』在孔夫子那个时候，那是中国，中国那个时候就是『天下』。那个时候，在现在欧美来讲，还不知道有这些国家，美国那个时候还是一片洪荒，没有开发的原野，所以那个时候，中国就是『天下』。在现在来讲呢？扩展了，整个地球就是天下』，全世界无论哪一个国家，不管你是实行民主政治，或是君主立宪的政治，还有一些是君主政治，现在还有很多...，国家还有国王还有嘛。不管你这个国家，是什么体制，你只要，做这个国家的国君的话，这个【中庸】里面所讲的达道，都要照这样去做，才能把你这个国家，治理得一切都上轨道，尽善尽美，所以讲「天下之达道」。在今日之下，全球要想，把天下治得一切都好，世界和平，每一个国家都是国泰民安，这『五种达道』，都是非常需要。

　　「达道五，所以行之者三」，三是后面有三条，这『五种道』怎么样实行呢？「所以行之者」，「所以行之者」就是把『五种道』，要能够实行得很彻底，很有效果。下面有三个原则，后面讲『三达德』，你照『三达德』来实行的话，就能行得通。「天下之达道五」，这是一个说比喻的话，好像一个『道路』，你按照这个『道路』去走，你会走到最理想的境界。学圣人，你就可以成为圣人，办政治呢？你就是『圣贤』所办的政治，就是确实地能够利益天下人。「所以行之者三」，这个三等于交通工具一样，有了这个工具，你才能在这个『达道』上能够，很快地、很稳妥地，到那个目的，到那个境界。

　　现在就先研究这个，「达道五」，「达道五」是哪五种呢？后面就说了，『君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也』，这是『五伦』，办政治，『人』是一个主体，现在讲民主的时候，以人民为『主』，固然是不错的。你这个民主实在来讲，我们中国...，固有的学术，也是讲民主，不过没有提出这个名词出来，它所做的，实际上就是民主，而且是最切实的民主。这怎么说呢？你看这个『五伦』，『五伦』就是从家庭到社会，所有的人，都把它，按照人与人之间的这种关系，把它分为五种相对的『伦』。『伦』当『类』字讲，也当『理』字讲，五种、『五类』，这个类叫『五伦』。『君臣』是一伦，『父子』是一伦，『夫妇』是一伦，『昆弟』就是『兄弟』是一伦，『朋友』又是一伦。

　　这个『五伦』，先从家里讲、家庭讲，家庭一般讲的话就讲家庭，就五伦来讲，它还要分一下，分什么呢？『室家』，『室』就是房间，比如说公家办公有办公室。在家庭里面，个人住的自己的寝室，那叫『室』，这个『室』是什么呢？就是家庭里有夫妇，夫妇在寝室，这是个室这是一伦。夫妇是一伦，从这个寝室出来，这就是家了，在『室』里面是夫妇，室外这个家呢？有『父子』、『兄弟』，『父子』当然父是包括母亲，『子』是包括女儿，子女父母这是对待的。然后是兄弟、姊妹，那么在家呢？就是有『父子』、『兄弟』，加上『夫妇』，『室家』合起来有『三伦』。

　　中庸 第二十六集 讲解2

　　社会上的人，那怎么呢？『君臣』的关系，这一伦，『君臣』是上下的关系，现在来讲机关首长，跟机关里面的员工，这是上下的关系。这个关系，国家的政治，每一个机构，其它的民众的各种团体，都可以有『君臣』的关系，属于这一伦。除此以外是平等的关系，就是『朋友』，所以只有『五伦』。那么在社会上，把『君臣』、『朋友』这两伦，也就是说全部包括了，连同室家『五伦』。这『五伦』就是，包括得没有遗漏的。现在有些学者们，他所研究这一方面的事务，这个学术的重要，他加上一伦，第六伦，或者是第七伦，那个都是多余的话。实际上『五伦』就够了，『五伦』不能再多，也不能少。这个『五伦』，不是在孔夫子这个时候才有的，从伏羲氏，画卦的时候，画八卦的时候就有这个『五伦』。

　　所以中国文化制定这个『五伦』，办政治、学圣人，这是一个「天下的达道」。在《礼记》里面，＜礼运篇＞里面也讲到，提出这个『五伦』了，这个『五伦』，它提出『父慈、子孝、兄友、弟恭、兄良、弟悌』，都把它列出来了，列出来以后。它说这个十种，比如说，父亲要尽到『慈』，儿女要尽到孝，五伦是五个对待的关系，就是十种身分的人，十种身分的人，各人有各人应尽的『义务』，这叫『五伦十义』，『五伦十义』，父慈是父亲的义务，义是什么呢？义是应该这么做的，『义者宜也』，『宜』是什么呢？做人做事情，应当这么做的，就叫做『义』，也叫做『正义』。父『慈』是『义』，子『孝』是『义』，兄『友』、弟『恭』。或者是讲兄良、弟顺，做兄长的对待弟弟，要『友爱』他，对他要好，弟弟对兄长要『恭敬』。

　　这个彼此个人尽到自己的『本义』，「君」是什么呢？『君仁臣忠』，做个仁君，他要有仁义的「仁」，仁义道德的「仁」，做臣子要能够『尽忠』。「夫妇」要能够互相『尊敬』，『朋友』怎么呢？『朋友』要讲究『信』，互相讲究『信用』，在这里讲，『朋友之交也』，家庭里面是『天伦』，分不开的。『君臣』它是『道义』结合，他是上下的关系，『朋友』呢？也是『道义』结合，『道义』存在就是「朋友」，没有『道义』不能够交「朋友」的。「君臣」之间，他互相有『权利义务』的，「朋友」之间没有这个，他彼此要讲究「交」，「交」是互相『交往』，讲究一个『信用』。

　　这个五种，有这五种的时候，从这五种做了以后，才能算是一个「人」，所以在《礼记》的，＜礼运篇＞里面所讲「十者」，就是父慈子孝以至于，朋友之交，这个十种，『各尽其义』，这叫「谓之人义」，人就是我们做人的「人」，『人』有人的这个『义』，做人有应该守的『义』，『义务』。所以这个，从『天伦』到社会人群的『道义』。一个是『天伦』，一个是『道义之交』。把所有的人类，都把他很有『秩序』，有『系统』，把他给合起来了，给合起来所以，天下就如同一家人。讲『恕道』的话，一家人就如同自己，看天下的人，就如同看家里的人，看家里的人就如同看自己，对待自己一样地那样，那样关心，那样...，要讲究『厚道』。所以这是「天下之达道五」。所以这里讲，『昆弟也，朋友之交也，五者，天下之达道也』，这五者天下之达道。

　　下面就讲了，这五种道，去实行的话，要有实行的工具。这个工具是什么呢？下面就说了，【【知、仁、勇，三者。天下之达德也，所以行之者一也。】】这就是『三达德』，『三达德』，这个『知』是读『智』，『智慧』的智，【经典】里面凡是这个「知」字，遇到讲到，提到『智慧』那一方面，它都是当『智』字用。因此在这里讲，『知仁勇三者』，「知」是『智慧』，列在首要的一个地位。这个「仁」呢？「仁」就是待人要『仁厚』，开始要讲究『恕』，『恕道』。『勇』是勇于做事情。这个三者它有它的关系，三者缺一不可。比如说这个「知」字，这个「知」，前面讲，「知人，不可以不知天」，「天」就是『天性』，这个『智慧』是什么呢？『智慧』就是从天性里面出来的。

　　刚才讲孟子说的『良知良能』，『良知』，就是这里讲的『智慧』，有『良知』，他有『真智慧』在这里。他自然心理一切都是明白，看事情看得清清楚楚的，不会胡涂的。我们现在人，你说...，哪个人不胡涂啊，有些人说：我念书念得很多，我的学历很高。你的学历再高，只要你还有自私心在那里，你再多的学问都不管用。你就是发明了，全世界都公认你这个，你这个发明出来，对人家有用处，你也到政府里登记申记专利。好了，你申请专利，你自己有利了，有钱可赚了，那你的『智慧』就不管用，你就不是『真知』。你做的事情，你发明再多的时候，对人家有什么好处啊，不过是为你自己，赚了很多利益而已。

　　中庸 第二十六集 讲解3

　　所以在这里这个「知」，它是『良知』，『良知』是一切为人的，不是为自己，所以他是真正的能够，办任何事情，对人有好处。办政治，才真正的是一个政治家，能够把政治办得好。这个「仁」，「仁」是「良能」，做那些合乎「仁」的事情，他为什么这么样做呢？出乎他的「良心」，凭他的「良心」这个「良能」来做的。古时候那些『明君』，所谓『明』字是什么呢？有『智慧』、有这个「仁」，他办政治就是『仁政』、『德政』，办的『仁德』的事情。所以「仁」字重要，有「仁」的时候，有『智慧』，『智慧』才能看清一切事清。「仁」的时候，他...，他就知道这个事情，哪个事情该办，该办的事情就去做。

　　『勇』是什么呢？『勇』是去实行了。所以一个人，还要有『勇敢』的『勇气』去做。知道该做，而不肯去做，没有『勇气』去做，那还是落了空了，那还是没有用处的。办政治的人，假如你现在，你办政治，你办政治你知道，要办一件，真正有利老百姓的事情，应该这样去做。但是你又想到，想到什么呢？你照这样去做的时候，一般民众，他不知道你做这个事情，对他有什么好处。你一如现在在他家门口，给他修一条道路，他现在没有钱，缴不起学费了，你给他补助一点学费。穷人牙齿掉了，装不起假牙，你给他装一个假牙齿，这个人家一般很好。

　　你做这个事情，没有做对于所有的民众，根本上的利益，民众的教育，儿女的小孩子的教育，根本的教育，怎么个教他『做人之道』，你这个忽略了不肯去做。你做的话就怕人家反对，你这个就是没有『勇气』去做，所以「勇」很重要，「勇」是『勇敢』。因此，『智、仁、勇』，它是三种『达德』，这个『德』，「知」也是「德」，「仁」也是「德」，「勇」也是「德」。「德」是『性德』，『本性』上就有这个「德」。这个「德」是实行前面，「天下之达道五」，这个『五达道』，『五达道』你必得从『知、仁、勇』这个『三达德』，这个『三达德』都是『本性』上有的『良知良能』的『性德』。凭着这个『性德』，你才能把这个「天下五达道」，才能切实地去实行。实行到了最高的境界，就政治方面来讲，你就能『治国、平天下』，那真正地做到天下太平，世界和平。就你个人『修道』来讲，你就能够成为圣人，这就是『三达德』。

　　『三达德』下面还有一句话，「所以行之者一也」，那么这个…，这个实行的「一」是什么呢？就是『天道』，前面讲「天下之达道」，这里讲「智仁勇三者，天下之达德」，都讲这个『天』啊。「一」就是讲这个『天道』，『天道』是，「诚者天之道也」，就是个『诚』字，「行之者」，就靠这个诚心，诚心一丝一毫的虚假都没有，就如同父母，对待自己儿女一样，哪一个父母有虚情假意的，来对他的儿女啊，没有啊，那是真诚心。你学这个「天下之达道五」，「天下之达德三」，就是用一『诚』，总合起来，『达道五』由『达德三』来行。

　　再一总结起来，就是靠这一个「诚」字，「诚」是什么呢？『原动力』，就拿交通工具来说，无论是在陆地上的车辆，各种车辆，海里的轮船，空中飞的飞机，没有动力不行的，在这里讲动力就是「诚」字，你没有「诚」的话就等于开飞机，没有燃料在发动，那飞不起来的。就是陆地上的车辆，没有燃料，你也发动不了。所以「行之者一也」，也就是「诚」，我们学道、办政治，「诚」是第一个要素。你办政治要『诚心』来办的话，自自然然地，天下的民众都来归心于你，他的心就归向于你。

　　
　　中庸 第二十六集 讲解4

　　下面就讲了，你…，学这个『五达道』、『三达德』，这都是从『本性』里面来的，这些事情，有的是生来就知道，有的是学来的，下面接着说了，【【或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。】】这些道理，「生而知之」的，圣人他是「生而知之」的，中国讲的，轩辕黄帝，轩辕黄帝他生下来没有好久，一般小孩子说话也不会说，吃饭也不会吃要人家喂他，轩辕黄帝生下来没有好久，他就会说话，这就是「生而知之」的，孔夫子在小孩子的时候，跟邻居那些，一般小孩子在一起玩的时候，他就摆出祭祀用的礼器，那种祭品在那里演礼，那个时候他也没有上学，他就是「生而知之」，圣人，其它还有贤人，也有很多。唐朝白居易，生下来七个月，他就认识之乎也者的之字，无字，有没有的无字，之无二字，他生下七个月他就认识，这是贤人也可以办得到。那么生而知之是圣人，他知道的。

　　或者是「学而知之」，学了就知道。或者学而不知道，是「困而知之」，不能一学就知道，他要经过很困苦的，很辛辛苦苦地来学，勤勤恳恳学才知道。「及其知之，一也」，这是开发前面讲的，『智仁勇』的知，「生而知之」，当然生来就知道没问题就好了。「学而知之」呢？「困而知之」呢？那当然不相等的，这三个层次都不同，但是，「及其知之」是「一也」。到了知道究竟，你把本性上…，那个『智慧』开发出来，一样的，境界是一样的。

　　下面这是「行」，这是讲「知」，再讲「行」，【【或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。】】「安而行之」，他非常自然的，我们就拿「行仁」来讲，你办政治，你要实行「仁政」，你必得这样「行」的时候，你做任何政策，施行任何行政的话，一定要对老百姓，有长远的利益，你这样做完全不是为自己，这样做你才安心，「安而行之」，你不这样做就不安心了，这叫「安而行之」。

　　「或利而行之」，「或利而行之」是什么呢？你必得这样做，你才有选票，你不这么做，你选票拿不到，那你必得要行仁政了，这也不错啊。在今日之下选举嘛，当然要争取选票，争取选票你有争取的办法，你要真正做一些，有利于老百姓的事情，你的选票真的可以争取到，这叫「利而行之」。

　　「或勉强而行之」，『勉强』是不得已的环境之下，不这么做不行，他是「勉强而行之」，不管怎么做，「安而行之，利而行之，勉强而行之」，结果成功是一样的。你这样做的话把政治办好了，是一个目标、一样。你学圣人的话，你无论是「安而行之，利而行之，勉强而行之」，到最后成就圣人了，「安而行之」已经是圣人了，没有问题了，「利而行之」，「勉强而行之」，到最后成就的一样，你跟那个「安而行之」是一样，一个境界。『人皆可以为尧舜』啊。

　　孟子举颜渊一句话，「舜何人也？予何人也？」舜是圣人，我还不是圣人，我不是圣人也可以，「有为者亦若是」啊，我只要按照舜帝那样的，做那些有利于天下人的事情，一丝一毫不为自己，我长期这么做，我就能够成为舜帝。所以在这里讲，「及其成功一也」，就儒家的学术来讲，你能够这样做，一个前面的「知之」，你怎么样「知」，到最后「知」，都是开发『真知』，『良知』都开发出来了。后面这个「行」，「行」到最竟究处，圣人成就了。『真知』，『真智慧』，圣人一切那种能力，全部都开发出来了，那你就是圣人。

　　孔子讲这个非常完整，教鲁哀公了解办政治这个道理，就从这些地方来实行，实行的结果怎么样呢？鲁哀公当然是普通的国君，他是一个普通人，他连「贤人」都还没有到，虽然「贤人」没有到，就跟我们普通人一样。虽然我们现在，也没有在政治上做任何事情，我们果然这么做，你办政治也办得好，你学圣人也一定能够成功。讲到这里，这一节算是结束，下一节下次再继续。

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