什么是以人为本--创建中国新文化论坛纪要


2009年9月5日创建中国新文化(北京)论坛第十四次研讨会召开,33位学者、媒体工作者与会。原中国科普研究所所长袁正光提供了主讲论文《什么是以人为本》,中国社会科学院研究员李延明提供了主讲论文《以人为本”与“以人民为本”是截然不同的概念》。中央社会主义学院政治学教研室主任王占阳教授,中国人民大学马克思主义学院刘利华副教授作为嘉宾发表评论。会议由创建中国新文化论坛主席主持。
徐景安:
从本次研讨会起,创建中国新文化(北京)论坛将转入对我国提出的重大理论概念与问题的讨论,拟定的讨论题目有:
一、什么是以人为本
二、什么是和谐社会
三、什么是科学发展观
四、什么是社会主义市场经济
五、什么是中国特色社会主义
六、什么是社会主义核心价值观
七、什么是社会主义民主
八、什么是普世价值观
今天讨论“什么是以人为本”,请原中国科普研究所所长袁正光与中国社会科学院研究员李延明两位主讲。
“人本位”价值观是十四、十五世纪意大利文艺复兴的人文主义思潮提出的,至今500多年的历史,造就了西方工业文明,对马克思主义产生了深刻影响,现在中国共产党也提出了以人为本。这是一个重大的理论概念,对它的认知关系我国改革的方向与前途。当然,不是说,把这个问题讨论明白了,改革就成功了。批判的武器不能代替武器的批判。改革既需要正确理论的指导,也需现实的物质力量。而正确的理论是集聚力量、指导行动的首要问题。如果事关改革方向的重大理论问题,没有正确认知,甚至南辕北辙,怎么启动改革,往什么方向改革?
现在,改革阵营中也存在轻视理论的倾向,认为关键是利益调整问题,这是对的。但利益按什么原则来调整,这就涉及到理念。不讲理念就动手,那是土匪、抢劫。绿领好汉也得找理由,替天行道、劫富济贫就是召集人马、鼓动人心的旗帜。任何深刻影响社会历史进程的行动,都是以文化、理念作为先导,流传至今的世界三大宗教以及我国传统文化、西方工业文明、社会主义运动都是有一个理论体系作为支撑。当然,做改革具体制度的设计,尤其是进行有实际意义的改革试点,都是重要的、必须的,这并不矛盾,可以并行不悖,其实具体制度的设计与试点,也离不开价值理念的指导。
今天我们讨论“人本位”,建议从三个方面入手,一是“人本位”在西方提出以后发生的影响与演变,二是“人本位”对马克思主义的影响以及在社会主义实践中的演化,三是中国共产党提出以人为本的背景、影响以及认知上发生的分歧。将理论与实际、思维逻辑与历史逻辑结合起来讨论,把概念的内涵、提出的背景、针对的倾向、产生的影响、实际的演变弄清楚,有助于正确把握概念,并引伸到文化、制度建设上,这样讨论就有意义,而不停留在纯粹的概念之争,成为学究式的讨论。
袁正光:
文章已发,不再重复,说点题外话,算是前言。李慎之老师是我的良师益友,去世之前我们隔一段时间聚一次。世界上很少有像我们这样的国家,把自然科学和社会科学截然分开,两个科学院,互不了解。科学产生于自然科学,但是它决没有仅仅停留于自然科学。科学与人文有着密切的关系。科学的理性为人文提供了认知的力量。人文有感性的人文,有理性的人文,有悟性的人文,。但是,只有到了最终产生了理性的人文,人类才真正进入人文时代。我今天要强调的是,以人为本,最终是科学理性认知的结果。
   以人为本,首先是一种认知,然后是一种观念,是一种文化,是一种制度,最后是一种生活和行为方式,现代人的行为方式。前年,中央电视台播了一个大型电视片《大国的崛起》,说的是英国怎么崛起的,美国怎么崛起的,还有法国、日本怎么崛起的。英国这部分笔墨最重。编导发现,比英国更早的,有西班牙,葡萄牙,荷兰。但最后都纷纷衰落了,甚至连它们的殖民地,如南美,至今仍然乱哄哄的,找不到方向。唯独英国引领世界进入了现代化!为什么?它的第一个殖民地,美国成为最发达的国家,最后一个殖民地,香港也成为世界上发达的地区。他们到处查资料,找不到答案。后来,看了我早年在央视10频道百家讲坛的一个演讲——科学与人文。他们说,从我的演讲中终于找到了答案。我们知道,英国发明了蒸汽机,发生了工业革命。那么,蒸汽机、工业革命为什么会发生在英国?因为有市场经济和民主政治。也就是说英国给人类的贡献,最大的还不是发明蒸汽机,而是发明了民主政治制度和市场经济制度。
    英国为什么会发明这两种制度呢?那就是从意大利文艺复兴,到英国光荣革命,世界上发生了两个伟大的颠倒和两个伟大的观念转变。这就是我的文章中所说的,从哥白尼到牛顿,把颠倒的“地心说”颠倒过来,建立了“日心说”,诞生了近代科学,人类进入理性时代。从文艺复兴到约翰·洛克,把颠倒的“君本位”颠倒过来,建立了“人本位”,诞生了现代人文,人类进入人文时代。两个颠倒,导致了两个伟大的观念转变:一是从几千年的凭经验办事转向按规律办事,产生了科学观念;二是从长期的崇拜权力转向尊重个人,产生了人文观念。有了这两个颠倒,有了这两个观念,才有引领世界进入现代化的英国,才有紧跟其后且青出于蓝而胜于蓝的美国,才有走向自由、平等、博爱的法国,才有在二战后一大批走向民主的发达国家。与此同时,那些曾经创造了灿烂的古代文明,但仍然停留在被颠倒时代的文明古国,反而成为落后的国家。
科学给人类最伟大的贡献,提供了新的观念,新的思维,即以事实为基础,以规律为核心的理性观念和理性思维。从自然界是有规律的,到人类社会也是有规律的,是一个伟大的飞跃。实现这个飞跃的代表人物就是牛顿的好朋友约翰·洛克。一个是剑桥的,一个是牛津的,但是他们两个同属于英国皇家学会会员。在他们身上实现了科学与人文的融合。我的文章已有详细的论述。
    我们始终在思考一个问题,中华民族有灿烂的古代技术,为什么近代科学却是从西方传进来的?我想说明一下,西方的实验科学与我们的炼丹术,没有什么关系。我们的炼丹术是炼不出科学来的。我们没有产生科学的思维基础。比如,2000多年前,我们祖先就发明了指南针。但是,我们只知道用指南针,却从来不问指南针为什么指向南方或北方,我们没有这个思维方式。为什么?天人合一,人间的一切,都取决于天,一切都是天意决定的。风有“风婆”,雨有“雨神”,雷有“雷公”,闪电有“火闪娘娘”,连皇帝的君权也是受命于天。自古天意高难问。我们只能服从,没有好奇心。最多求求神,拜拜佛。与我们不同的西方思维方式,就喜欢问个为什么?哦,原来是磁,磁场,同性相斥,异性相吸,后来又发现,电能生磁,磁能生电,从而发明了发电机,人类进入电气时代。我们只好跟着走。又比如,我们的农历,按照月亮的圆缺,一个周期30天,叫一月,12个月为一年。但是,12个30天只有360天,而寒暑交替的一年是365.25天,还差5.25天,为什么?我们从来不问,因为那也是天意。当然我们适应能力很强,用闰年来解决。即使搞得很复杂,我们也能忍受。至于为什么一年是365.25天,一年为什么有寒暑交替的变化,更是不问。天意不能问。天人合一,儒家学说扼杀了中国人的创造性。
西方跟我们的思维方法不一样,早在亚里士多德的时代,就已经想到了太阳围绕地球转,虽然结论错了,但是过程是充满智慧的。我们从来就没有追问,太阳为什么从东方升起,又从西方下去,如此周而复始?那怕转错了,结论是错的,但也是长智慧的。智慧,会在某一个时期得出错误的结论,但是智慧更会在某一个时期纠正错误,最终走向正确。没有这种智慧,连自己究竟是错误,还是正确,根本就不知道。而且,也无需知道!错误,就永远错误,即使是偶然碰对了一次,正确了,也会很快回到错误。
   我们民族缺乏这种智慧,我们站不起来。当然,我们富于想象,原来是九个太阳,太热,射下来八个,就剩下一个,正合适。那它早上出来,晚上躲到哪儿去了?不问。从某种意义上说,科学就是“为什么”,技术则是“做什么”。科学是第一认知力,技术才是第一生产力。到哥白尼时代,“为什么”的智慧进一步发展。西方的历法与基督教有关,上帝创世花了6天,第7天是礼拜天。于是,一个礼拜,也就是一周是7天。一年52周,52个7天,364天。比起寒暑交替周期365.25天,还差1.25天,为什么?问,还是不问,这就是差别。这就是智慧。我们差5.25天从来不问,人家差1.25天就要问为什么。还有,为什么有一年四季的变化?哥白尼的伟大贡献就是,他要去解决这一连串的为什么!他用自己的眼睛去观察,用自己的大脑去思考。他发现有两颗行星老是在太阳两边晃动,并没有围绕地球转。他想,如果所有的行星,包括地球都在围绕太阳转,那么世界又是什么样子?这就叫观念转变,这就叫思维突破!所有的疑问,迎刃而解!地球围绕太阳公转一周,正好356.25天。由于地球的轴有点斜,有时北半球靠近太阳,有时南半球靠近太阳,所以有寒暑交替。在北半球,总是7月份最热,1月份最冷,年年如此。这是什么?这就是规律!于是科学观念,规律意识诞生了!同样,地球自转一周,也就是一天,是24小时,人类的时间概念就是从这里来的。地球自转一周24小时,准确到什么程度?10年误差大约是千分之三到五秒。如此精确!自然界是有规律的!
其实,社会规律也有同样多的例子。自然规律更多地体现为精确性,社会规律往往体现为概率性。但无论是自然规律,还是社会规律,违背规律,同样要受到惩罚,难道我们受到的惩罚还少吗?不能从受到的惩罚中,也就是说,不能从错误中找到规律,不能从错误中筛选出真理,缺的是智慧,多的是贪心。
科学,一要解释现实,二要预测未来。科学观念的核心,就是承认规律,认识规律,尊重规律,按规律办事。这包括自然规律和社会规律。科学是认识事物,发现事物的真相,揭示事物的规律和原理。我们掌握了规律,按规律办事,就少犯错误,少走弯路。到了今天,你还要摸到石头过河,非掉进河里不可!
   在当今的中国,还有一个特色现象。由于两院截然分开。搞社会科学的一些人竟然认为,自然界是物质组成的,物质都是由原子和分子组成,有共同性,所以有普遍规律。人类社会是人组成的。人,男人,女人;东方人,西方人;中国人,外国人,都不一样,没有共同性,所以人组成的社会没有普遍规律。请问,全世界六十多亿人,无论是东方人,还是西方人,有没有一个人没有食欲,有没有一个人没有性欲?人人都有七情六欲,食欲、性欲,还有情欲、荣欲、知欲、好欲。也就是说,人人都有自己的个人利益,人人都要追求自己的幸福。这是人类共同性。所以人类社会同样有普遍的规律。过去我们还说,马克思主义是放之四海而皆准的真理。放之四海,就是普遍性。现在连普世价值都反对,真是晕头转向了。
    我最近很想出一本《常识》。现在我们小学,初中,高中,大学,缺的就是常识。这些常识,从小就开始学习,认识,接受,长大就自然而然明白了,社会就有基本的共识。如果小时不具备这些常识,一旦他长大了,当了领导,或者成为教授,他以为自己最有真理了,那还真难办了。明明是常识,他就是不承认,还说你胡说八道。
社会无共识,改革无方向。悲哉!
李延明:
中共中央提出“以人为本”,在中国思想界引起了激烈的争论。这场争论的实质是什么?保守派说,这是一场阶级斗争、路线斗争。那么,这是不是一场阶级斗争、路线斗争?如果是,那么它是哪个阶级同哪个阶级的斗争?哪条路线同哪条路线的斗争呢?
要想弄清这个问题,必须从基础性的概念说起。在欧洲文艺复兴时期新兴阶级思想代表提出“以人为本”是针对“以神为本”的。当前中共中央提出“以人为本”是针对“以物为本”的。在这两种场合,都不涉及在人的内部以哪个特殊部分为本的问题。如果从对人是否应该区别对待的角度来看,那么,“以人为本”具有不考虑人的特殊性和个别性,对所有的人同等看待、一视同仁这样的意思。中共中央提出“以人为本”,建设和谐社会,同过去把人划分为不同阶级,依靠某些阶级,压制和打击另一些阶级的做法相比较,是一个重要的变化。“以人为本”、和谐社会,是停止“以阶级斗争为纲”的顺理成章的结果。
保守派敏锐地察觉了这种变化,反对这种变化。他们说“以人为本”不讲“人”的阶级性,是个“错误的提法和指导方针”,甚至是“反革命修正主义纲领”。他们认为“不能以社会上的一切人及其根本利益为本”。主张用“以人民为本”或者“以民为本”代替“以人为本”,少数人主张“以无产阶级为本”,甚至“以革命无产阶级为本”,即以无产阶级中具有革命性的那一部分成员为本。他们反对“以人为本”,并不是主张在人与物、人与神的关系上“以物为本”、“以神为本”,而是主张把人分成不同阶级,区别看待。他们要求中共中央用“以人民为本”或者“以民为本”代替“以人为本”的努力没有奏效,所以,其中一些人就改换策略,在不取消“以人为本”的幌子下,偷换概念的内涵,把“以人为本”解释成“以人民为本”。
“以人为本”能够与“以人民为本”等同吗?在预先发给大家的材料里,我已经说清楚了“人”、“民”和“人民”三个概念的区别,也说明了毛泽东的与“敌人”相对应的“人民”概念的特定含义,这里不再重复。在中国,“以民为本”古已有之。它是对君主和官吏来说的,是以君主和官吏为认识—实践活动的主体,而以民为认识—实践活动的客体的。“以民为本”就是对管理者来说,要以管理对象为本,而不是以管理者自己为本;以客体为本,而不是以主体为本。主张用“以民为本”代替“以人为本”的人没有意识到这一点,在他们借用中国古代“以民为本”的提法,把“以民为本”引申成“以人民为本”甚至“以革命无产阶级为本”时,并没有把自己放到“人民”或者“无产阶级”之外,因而,不是以客体为本,而是以主体为本。这样,就颠倒了中国古代“以民为本”概念中原有的主客体位置。
可以说,在我们当下的议题中,“人民”这个概念的界定具有关键性的意义。不同的界定会导出不同的结果。保守派所说的“民”或者“人民”不是古人所说的与“君”和“官”相对应的概念,也不是“臣民”或者“公民”的概念,而是毛泽东的与“敌人”概念相对应的特定概念。这种含义的“人民”不是由所有阶级组成,而是由部分阶级组成;不是由全体居民组成,而是由部分居民组成;甚至不是由全体公民组成,而是由部分公民组成。显而易见,这种“人民”即便按照毛泽东自己的说法,占到了总人口的95%,也仍然仅仅是“人”的一部分,而不是“人”的全部。所以,用毛泽东的“人民”概念来理解“以人民为本”或者“以民为本”,就是主张“以社会部分成员为本”,而不是“以社会全体成员为本”。因为毛泽东宣布:“人民这个概念在不同的国家和各个国家的不同的历史时期,有着不同的内容。”所以,“人民”的具体组成就有可能随着评价主体的认识和需要而不断变化。“人民”虽然在名义上有着明确的内涵,但是落实到具体的个人,谁是“人民”?由谁来代表“人民”?却并没有明确的法律界定。在发生意见分歧,派系斗争,争执不下的情况下,就像判定谁“代表无产阶级”,谁“代表资产阶级”一样,实际上只有掌权者甚至是最高掌权者才能够最终决定谁属于“人民”。
如果说,“以人为本”是主张对所有的人一视同仁,人人平等的话,那么按照毛泽东的“人民”概念,把“以人为本”解释为“以人民为本”的人则是要把社会全体成员分成“人民”与“敌人”两个部分,分成三、六、九等,区别看待,其中一部分人享有各种利权,甚至特权,另一部分人则被或明或暗地视作政治贱民。因此,主张“以人民为本”的人骨子里仍是要把一部分社会成员划成“敌人”,由自己对这部分社会成员实施专政,透着一种将持有不同见解的人变成欺负、压迫对象的难以遏制的冲动。另外,按照“以人为本”就是“以人民为本”这种逻辑,不属于“人民”的那部分社会成员自然也不具有“人”的资格,不应该享有“人”的利权,即不应该享有人权。这种主张必然会导致废除“以人为本”。事实上,他们已经要求用“为人民服务”取代“以民为本”了。他们所说的“为人民服务”并不是为社会全体成员服务,而是为他们认为属于“人民”的人服务,即为站在他们这一边的社会部分成员服务。实际上,他们过去和现在从来都不允许由他们所说的“人民”通过大选决定由谁执政,因而“人民”这个词在他们那里也不过是盗用的一个名义而已。
由此可见,“以人为本”同“以人民为本”,确实体现着两条对立的路线。前者“不以阶级斗争为纲”,建设和谐社会,后者“以阶级斗争为纲”,建设斗争社会。
那么“以人为本”同“以人民为本”的对立是否体现着阶级斗争呢?如果是,那么是体现着哪个阶级同哪个阶级的斗争呢?
要想弄清这一点,需要先认清我国的阶级现状。在今年春天的一次座谈会上,我指出:当前,中国大陆存在着四大阶级:一是官僚特权阶级,二是雇主阶级,三是中间阶级,四是雇员阶级。其中,雇主阶级主要由民间资产阶级组成。与官僚特权阶级相对应,雇主阶级、中间阶级、雇员阶级都属于平民阶级。当前中国大陆的社会矛盾有:官僚特权阶级同平民阶级的矛盾;私营企业中雇主同雇员的矛盾,也就是资本家同工人的矛盾;还有各种社会成份之间的矛盾。在这些矛盾中,官僚特权阶级同平民阶级的矛盾是主要矛盾。在平民阶级中,民间资产阶级同工人阶级的矛盾虽然已经渗出了企业,浮现到社会的层面上,但是尚处在从属的位置上。官僚特权阶级同平民阶级的矛盾从共产党全面执政以来就是中国大陆社会的主要矛盾,只是在毛泽东的话语系统中没有它的位置。虽然毛泽东有“官僚主义者同广大群众的矛盾”和“资产阶级就在共产党内”等提法,但是这并不等于他自觉地认识到这个矛盾和它在全部社会矛盾中的支配地位。毛泽东对中国大陆社会主要矛盾的认识是同现实错位的。
官僚阶级特权的主要支柱是一党专政制度,官僚特权阶级同平民阶级斗争的焦点主要集中在政治体制上,前者要维护一党专政条件下自己的特权,后者要取消前者的这种特权,由全体选民来决定由谁执政。一旦谁来执政由全体选民决定,执政者真正回到全体公民的公仆的位置上,它就不具有官僚特权阶级的属性了。挑选和决定由谁掌权是各个人群共同体内部的事务,处在共同体之外的敌人不可参与。所以,要想使全体公民成为挑选执政者的主权者,就不能在其内部分出“人民”和“人民的敌人”两个对立的部分。把全体公民分为“人民”和“人民的敌人”两个对立部分是同民主制度相互排斥的,因而也是与平民阶级的利益相互排斥的。由此可见,“以人为本”同“以人民为本”的对立体现着平民阶级同官僚特权阶级利益的对立,这两个口号的争论体现着平民阶级同官僚特权阶级的斗争。在体现了阶级斗争这一点上保守派的观点是符合事实的。
需要指出的是,保守派同官僚特权阶级并不完全等同。保守派与官僚特权阶级的关系不是一成不变的,呈现为一种复杂的情况。当前保守派的一部分拥护中共十一届三中全会,后来因为反对改革开放而自我边缘化,但是仍然享有官僚阶级的特权。另一部分作为“无产阶级革命造反派”在文化大革命后期曾经享有特权,但是经过“清理三种人”等一系列行动已经被邓小平、陈云剥夺了权力,压到了社会的底层。这两部分人的地位是不一样的。那么,后一种人为什么在这种境况下还要反对“以人为本”,主张把人为成三、六、九等,反对民主,维护一党专政呢?这是因为,他们认为自己是“红五类”,属于“人民”,应该高人一等,不应该与政治贱民平起平坐,有权欺负和压迫这些政治贱民。在文化大革命中,他们曾经享有超出宪法,对别人“打、砸、抢、抄、抓”的自由,不但对政治贱民“打、砸、抢、抄、抓”,而且对享有同样特权的其它无产阶级革命派组织也“打、砸、抢、抄、抓”。对于他们来说,那种状态才是宜居的、舒适的生存环境!因此,他们全盘肯定文化大革命,力图把中国大陆重新拖回文化大革命的状态之中。这种只有无产阶级革命造反派才能够享有的、超出宪法的利权,当然是特权。他们认为只要一党专政还在,那么一旦自己篡党夺权成功,就会有一个现成的特权地位等候着他们。因此尽管他们已经处在社会底层,却仍然为一党专政摇旗呐喊,反对民主,反对自由,反对人权。由此可见,他们虽然打的是工农的旗号,代表的却是官僚特权阶级的利益。反对“以人为本”,实质上就是在维持特权,呼唤特权,要求特权。
这就是“以人民为本”同“以人为本”的争论的实质。
刘利华:
老师谈的“以人为本”作为一种观念、一种文化、一种制度的十大基本含义,对中国当前社会各种弊端的指正很有针对性,对我很有教益。
   老师着重谈了怎么理解“以人为本”,他认为,把“以人为本”解释成“以人民为本”,就颠覆了“以人为本”,这个判断我非常赞成。我下面谈三个意思。
  第一、现在提倡以人为本的历史现实意义是什么?我07年写出一本书《超越马克思主义》,在第五篇引诗中,我说中华民族或“中华文明号”的帆船上60年来一直挂着“马克思主义”的风帆,而驶进了历史的死胡同,有这样几句话:
我们如今换上了新的风帆,
上书三句话光焰四射、美丽鲜艳,
穿透了、感动了、滋润了、温暖了
“中华文明号”上每个炎黄儿女的心田:
“以人为本”
是我们中华民族追求的崭新境界
“社会和谐”
是我们炎黄子孙祖传的不变夙愿
“和平崛起”
是我们千载心血铺就的大运机缘。
在什么意义上可以说“以人为本”是中华民族追求的崭新境界呢?从中西文化对比的角度看,中华民族文化的主流本来就是以人为本的,是强调入世的,是即凡即圣的,就是在现实当中,通过平凡的生活达到圣人的境界。既不是以神为本,更不是以物为本,是以天道为最终的依托,而追求人的精神和物质,心理和生理,知与行或伦理和行为的有机统一。相对于以神为本的宗教文化和以物为本的唯物主义,它有突出的以人为本的特征。
但是在这个意义上的以人为本,虽不是以神为本,却不排斥社会等级制,不排斥把人分为三六九等,有的人是目的,有的人是手段,有的人是主,有的人是仆。比如“三纲”:君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲,把人分为不同的等级,这在我们历史上非常久。所以我们说中华民族追求的“以人为本”崭新境界是什么?就只能是在提倡普世价值的意义上,突出每个个体,只要是人,别管是什么人,中国人也好,外国人也好,工人也好,农民也好,都具有平等的人格尊严和自由权利,这与康德提出的“人是目的”完全一致。只有在这个意义上,“以人为本”才是崭新的境界。
在当前的条件下,“以人为本”的进步性是什么?就在于它与我们60年来所接受的马克思主义的阶级论相对立,弘扬的是尊重每个人的人格尊严和权利的普世价值。而形形色色的非普世价值,不但是人类历史上奴隶主阶级专政、皇权专政、早期资本主义阶段资本家专政的道义根据,是德国法西斯和日本法西斯发动反人类的法西斯战争的道义根据,而且也是无产阶级专政,斯大林、毛泽东、红色高棉红色恐怖的道义根据。
改革开放30年来,中华民族的最大的思想进步,就是与非普世价值的渐渐疏远和向普世价值的渐渐靠近,人性论终于取代了阶级论。从1990年唱出“让世界充满爱”――到2008年喊出“同一个世界同一个梦想”。我们现在看文学艺术、电影电视剧,只要是感人的,一定是弘扬人性之美的,绝对不是弘扬阶级论的,而且和阶级论相对抗。有的电视剧描写,解放战争亲兄弟在战场上刀刃相见,改革开放后,弟弟从台湾回大陆与哥哥重新相聚,重又找回了手足之情。马克思主义的劳动阶级为本,或劳动阶级价值至上这样一种非普世价值观,正越来越在社会生活、雅俗文化中边缘化。表现在我们的社会政治生活中,从十六大《党章》中“三个先锋队”的全民党,到提出“以人为本”,就是向普世价值的靠近。虽然提出者并不是十分自觉,但是却越来越不可逆转了,折射出中国社会和思想的进步。最近从纪念反法西斯战争六十周年到今年提出《人权行动计划》越来越突出,中国在发展方向上正在汇入人类的文明主流的普世价值。
      第二、以人民为本的历史合理性和理论误导性。马克思主义明确坚持的是劳动阶级价值至上的价值观。马克思提出的自由人的联合体是未来的目标,但是在达到这个目标的整个过程中充满了血腥和残忍。以劳动阶级为本,造反有理,推翻私有制,这是马克思一个原则,一个教条。以人民为本的原则在《共产党宣言》上写得非常清楚,就是“为绝大多数人谋利益”。显然马克思把资本家,把剥削者,把国家的统治者排除在大多数人之外了。毛泽东提出全心全意为人民服务是共产党人的宗旨,以及江泽民提出的“三个代表”中代表最广大的人民的根本利益,都是“以人民为本”的不同的表述。然而代表绝大多数人的根本利益,还是非普世价值,有一小部分不代表,不是人民不代表。
以劳动人民为本或劳动阶级至上的非普世价值观,历史地看有积极意义。它提供给基本人权被专制统治者暴力剥夺的工人阶级暴力地争取自己合法权利、受到帝国主义武装侵略和掠夺的落后民族,采用暴力手段反抗武装侵略和专制统治的道义根据。然而,劳动人民向专制压迫者造反,其正义性并不在于要争取被压迫劳动阶级的特殊权利,而在于争取为人权普世价值肯定的被压迫劳动阶级作为人类存在本应有却被暴力地剥夺了的基本权利。这与孔子的“以直报怨”的原则,卢梭的人民有权暴力地反抗专制统治者的思想是一致的。
   也就是说,马克思主义主张以人民为本价值原则及其基础上的暴力革命,具有不具有合法性,要由它符合不符合普世价值来规定,而不应该由马克思主义作为评价和取舍普世价值的标准。那时的工人阶级就跟我们黑砖窑那些民工一样苦,凭什么不造反呢?暴力革命的正义性在于,不得不通过暴力来争取被暴力剥夺了的基本权利,而不是以其人之道还治其人之身:反过来,我原来是一个被压迫者,现在我成了压迫者了,原来我被剥夺,现在我剥夺你,……这就过头了。
   当反抗暴政者成了掌权者后,如果仍然坚持以人民为本而不是以人为本,就会给全社会带来灾难。以劳动人民至上的非普世价值取代剥削者至上的非普世价值,是过去挨狼咬,现在把自己变成咬人的狼,就表现出落后性和反动性。
以人民为本的非普世价值可导致三种消极后果:一是同时设置了非人民的存在,,人民在此是阶级性概念,而公民是超阶级概念。在提倡为人民服务的同时,也建立起来将人分为三六九等的新的等级制。二是设置了“反人民”的阶级敌人的存在,阶级敌人是对其实施无产阶级专政的对象。建国以来一次次所谓的群众运动打的旗号是什么?都是捍卫人民的利益,就是“不能红旗落地,不能让劳动人民吃二茬苦受二茬罪”。实际上是以人民的名义对人民意志的强奸,是对法律面前人人平等文明原则的历史反动,是蔑视人格、践踏人权、甚至残害生命的犯罪。三是,架空了个体。人民的群体性,不能落实到每个个体。“人民”这一冠冕堂皇的抽象概念将实际的“个人”吞没。劳动人民当家作主,成了空话,真正的劳动者个体并没有当家作主的任何保证。改革开放前到商店卖东西,售货员戴着为人民服务的牌牌,服务态度却很糟糕。当质问其态度不好,为什么不“为人民服务”时,答曰:“我为人民服务也不是为你服务啊?你代表人民吗?”
   我们的核心价值观应该是什么?我认为应该是中华民族的整体利益与“以人为本”的普世价值的有机统一。所谓“以人为本”就是以每个人为本,只要是人,就具有平等的人格尊严和人权。每个人的价值和中华民族整体利益的有机统一,应该是核心价值观的内容。第一,要维护中华民族作为人类的一个群体性存在应有的权利和尊严。同时也要尊重和维护世界上其他民族的应有权利和尊严。第二,国家政府和执政者要尊重和保护每一个中华人民共和国公民作为人类个体的人的权利和人格尊严,不能以国家利益、民族利益、执政党利益、最大多数人民的根本利益这样一种群体利益为口实侵犯公民个体的基本人权。第三,每个公民在享有被国家、社会和其他人人道地对待的同时,也都同时有义务人道地对待每一个他人,并遵守和维护国家法律,敬爱和维护中华民族的尊严和民族权利。
老师发言说,“以人为本”与“以人民为本”的对立体现的是平民阶级与特权阶级的对立,按照这个逻辑,会不会有这样一个理论的推演。你有特权,我平民就要推翻你。我觉得更好地表达应当是,“以人为本”还是“以人民为本”,体现的普世价值和非普世价值的对立。
第三、如何把握和落实作为普世价值的“以人为本”。袁老师对“以人为本”的诠释中,特别强调了其核心是尊重人,他又特别突出了尊重人的个人利益。
我对这个问题的把握思路是,要落实以人为本,首先要弄明白人是什么样的存在,即要弄清楚人性、人的本质和人的多层次需要。人性在存在论意义上是自然性、社会性和精神性的统一。自然性也是人性里面的东西,还有社会性,人要有社会交往和生活,精神性是说人有精神需求,追求超越,追求崇高,人性是这三种属性的统一。
   人的本质不是所有人性的概括。比如人的自然性不是人的本质。人的本质的关键是什么?是他和其他生命存在,和其他非人存在相区别开来的最关键的性质。我认为人具有自由本质。许多西方思想家,还有中国的荀子、孔子,都这样认为。孔子说“为仁由己”,荀子说人和其他所有动物不一样,他懂得“义”,会去选择那个义去做。所以人是自由的存在。虽然人必定也要受制于自然因果律和社会条件,但是,人却能根据对于价值或意义的领悟、选择和追求,对自身需要和客观规律的一定程度的理性把握,主动地驾驭——顺应、利用、建设和改造——自然条件和社会条件,有意识地协调、处理与同类的关系,能担负起相应的责任和自觉地追求心身和谐和精神完美,能不断地在物质层面、社会层面和精神层面自我实现、自我完善和自我超越。在人存在的系列里,自由是人的本质属性,也是标志着人的根本特征的一种最基本的(不是最高的)终极价值。
老师强调个人利益必须尊重,我强调个人的自由是更为前提性的。自由和福利,我同意罗尔斯的立场,自由优先于福利。我所说的自由不仅包括外在的自由权利(柏林界定为消极自由)的达成,包括在认识了必然规律基础上对必然的成功改造这种实践中的自由(柏林界定为积极自由),而且还要包括内向度的心灵自由。人的自由本质体现为人在物质层面、社会层面和精神层面能够不断自我实现、自我完善、自我超越,由此有了人的多层次的需要。马斯洛提出人有多层次的需要。我认为,尊重个人不是只是尊重人的利益需要,人的信仰等精神需要也要尊重。我就说到这里吧。
徐景安:
我认为人本位三个字,“人”、“本”两个字要搞明白。人本两个字很简单,但是很复杂。罗素讲过,人类不同知识当中,最有用最完备的就是人的知识。恰恰今天我们对人的知识是最缺乏、最不完备的。
 一、十四、十五世纪意大利文艺复兴出现的人文主义思潮首先针对的矛头是“神”,而不是“君”。中世纪欧洲的宗教神学认为,人生而有罪,人必须忍受困苦和磨难,赎罪后才能进入天堂。人活着不是为自己,而是为上帝。人文主义思潮高举“人”的大旗,呼喊尊崇人的价值、人的尊严和人的幸福,以人性反对神性、以现世的快乐代替来世的幸福、以享乐主义取代禁欲主义。被称为“人文主义之父”的意大利文艺复兴时期著名诗人、思想家彼得拉克说:“凡人先要关怀凡间的事物”,“我自己是凡人,我只要求凡人的幸福”。另一位人文主义思想家蒙台涅更直接了当地宣称:“世界上的一切意见尽在此:快乐是我们的目的,虽然方法各有不同”。他呼吁人类不要听信压抑自己快乐的戒律和邪说。十七、十八世纪欧洲启蒙运动将“人的解放”向纵深发展。这个时期的思想家鼓吹一种观点,人的本性就是趋乐避苦,追求快乐。英国功利主义伦理思想家霍布斯说,生命在不停地运动,人生就需不停地追求,不停地趋乐避苦,不停地追求享乐和幸福。所以,人文主义思潮是一场将人从神的束缚中解脱出来的思想解放运动。
人文主义的核心是以个人为本位,演化为自由主义、个人主义、人道主义,主张经济上自由竞争,政治上权力制衡,文化上张扬个性,道德上尊重他人,深刻影响着西方的经济、政治、文化、思想、道德。人本位的直接对立物,不是君本位,因为君也是人,不过是拥有权力的人。但人本位确实是对君本位的制约,从神的束缚下解放出来的人,非常警惕君的压制。并且按人性本恶的西方理念,作为人的君也是恶的。当着政宗分离,宗教退出政治以后,人本位的矛头主要指向君本位,自由主义、个人主义强调对权力的约束。这就表现为西方崇扬的自由、民主、平等、人权、法治。今天西方的现实生活中,曾作为君的皇帝,只是作为国家的象征;拥有权力的官受到法律、舆论的约束,君本位在理念与制度上已不存在了。
人虽然早已能站立,但几千年来受种种的束缚不能站、不敢站、不愿站,人文主义的伟大历史贡献赋予了人站立的权利。对人的尊重成为现代文明的基石。
摆脱了神本位、君本位的西方人站起来干什么呢?人的“本”在哪里呢?这是西方文明面临的困惑,也成为当今人类共同的困惑。
自由主义的回答是,人的本质是自由。按照唐逸老师的解释,人存在先于经验的自由意志,并根据自由意志作出各种选择。刘利华老师重复了这一观点。她解释人的本质,是指人和其他生命存在相区别的最关键的性质。那么,动物也向往自由,也根据牠的意志作出各种选择。把关在笼子里的动物一放开,牠们都选择自由。如果用自由的标准看,动物比人自由得多,不像人那样受那么多约束。把人的本质、人的终极价值追求,说成是自由,是说不通的,与大量日常现象相悖。如果作为生物人来说,他的本质是自由的话,作为社会人的本质就是不自由。人在不能选择的家庭里长大,然后不得不上学、考试,再毕业、就业。随着社会的进步,我们自由选择的机会越来越多,可以自由择业、自由恋爱、自由迁徙……,但是作为一个社会的人必然受到规则、制度、道德、法律的约束。确切地说,人的本质就是要在自由与约束之间选择一个可以接受的度。掌握度的标准,就是人的幸福观。你要追求物质幸福,就让渡自由去打工。你要追求家庭幸福,就让渡自由结婚。你要追求来世幸福,就让渡自由面壁当和尚。你要享受当总统、名星带来的幸福,就要失去凡人逛街、交往的自由。自由主义者会说,只要按自由意志选择的都是自由。那么选择当小偷、強盗是否也是自由呢?茅老讲,一个真正的自由主义者是对自己自由的限制。还有的说,自控能力是一个人成熟的标志。所以,自由不是人的终极目的,自由是实现幸福的手段与条件。这是自由的可贵之处。如果自由不能给人带来幸福,这种自由毫无价值。当一个人没有住、没有吃的时候,宁愿选择坐牢。
人区别与其它生命的本质属性是人要追求幸福,这是人的本质。追求幸福是人文主义的起点。那什么是幸福,怎么才幸福,人文主义就演变为物化主义、人本论变成了物本论。启蒙思想家所说的“凡人的幸福”是什么呢?这就是满足人的感官的欲求。十八世纪法国“思想界泰斗”伏尔泰认为:生理器官的满足,是人追求幸福的根源或动力。无论宗教还是法律,都不应该贬低或诽谤大自然赋于人的这种本能,不应该阻碍人去追求幸福生活的欲望。另一位法国启蒙运动的先驱茹利安.奥弗雷.拉美特利则说:“感官是从来不欺骗我们的”,大部分人“在这个世界里发现了各种利益,各种肉体上的快乐”,“如果在自己的思想中寻找幸福,……那就是在没有幸福的地方寻找幸福”。人的幸福取决于感官的享受,感官的享受取决于物质财富的增加,物质财富的增加取决于经济增长,经济增长取决于资源的高投入和生活的高消费。物质主义、经济主义、消费主义、科技主义、拜金主义、个人主义、自由主义环环相扣,成为西方完整的价值观。
物的生产、物的消费、物的占有成为国家现代化的标准和人生追求的目标。物本位的价值观极大地促进了生产力,使西方工业文明、西方式的现代化取得了巨大成功。成功的原因正是危机的根源。人对物的过度追求,既造成人的异化,人成为了一种无止境的消费动物;又危及人的生存,资源的过度消耗、环境的严重污染破坏了生态。然而,西方工业文明、西方式的现代化成为当今人类的向往,美国、日本、西欧等发达国家在前面走,中国、印度等一批发展中国家在后面追。由人文主义开启的人本位,事实上演化为物本位。
二、对于西方人文主义的蜕变,产生了两股反对的思潮,一是右的存在主义。他们对工业文明并没有真正保障个人的自由,感到失望,认为真实存在着的只有“孤独的个体”,人作为个体、作为自我,其本质就是自我设计、自我选择、自我决定、自我造就,就是人的主观性,就是自由。萨特认为,在社会生活中,每个人的存在都是对他人自由的限制,“他人就是地狱”。存在主义非理性的强调自我、扩张自我,赋于自我不受上帝、不受人性、不受道德约束的绝对自由,这是对工业文明束缚自我、扼杀自我的疯狂呐喊和强烈反叛。二是左的马克思主义。马克思与恩格斯受人文主义很大影响,马克思主义的价值自标同样源于人本论。恩格斯明确指出:在马克思和他的著作中,最适于用来表述“未来的社会主义纪元的基本思想”的一句话,就是《共产党宣言》中的“每个人的自由发展是一切人自由发展的条件”。请注意,这里说的是“每个人的自由发展”,而不是一部分人、一群人的自由发展。恩格斯还明确指出:“自由主义是社会主义的根”。马克思主义把解放全人类作为伟大理想,不是解放一部分人、压制另一部人。刘利华批评马克思主义“视劳动阶级价值至上,其他阶级低于它,不能跟它平列这样一种非普世价值立场”,这缺乏根据,马克思从来没说过这样的话。马克思主义的价值理念、价值目标是人本论,这是不容置疑的。怎么实现人本论的目标与理想呢?马克思把解放全人类的重任寄希望于无产阶级,社会主义从空想变成科学,就是找到了无产阶级作为实现社会主义的阶级力量,作为埋葬资本主义的掘墓人。并且马克思认为,“阶级斗争必然要导致无产阶级专政”。在《危机和反革命》一文中,马克思说:“在革命之后,任何临时性的国家机构都需要专政,并且需要強有力的专政。”这里,专政只是作为镇压反抗的临时性的手段。在列宁、斯大林、毛泽东的阶级斗争逾演逾烈的理论指导下,人本论就被彻底抛弃,代之以阶级论、人民论,公开宣布一部分人对另一部人实行专政。斯大林解释,无产阶级专政就是“不受法律限制的暴力”。江青就干脆声称是“无法无天”。不用法律、不用证据、不经程序,对认为是阶级敌人的人,残酷斗争、无情打击,剥夺人的起码权利。按照这种群本论的理念,个人利益必须服从集体利益,只要打着集体、国家的旗号,就可以随意剥夺个人的权利,甚至残害人的生命。社会主义的苏联与中国发生了许多这样的惨剧,这是值得记取的教训。按照阶级、政党、领袖的理论,领袖是阶级、政党的代表,具有至高无上的权威,阶级论、人民论最后演化为权力不受制约的君本位。在文革中又进一步演化为神本位。这与马克思的“每个人的自由发展”的价值理念与目标完全南辕北辙。可是今天依然有人要回到那个年代,将神坛上走下来的毛泽东重新奉为神。
三、我国改革开放从阶级斗争为纲转转向经济建设为中心,成功完成了政治本位向物本位的转变。这无疑是历史的进步。发展经济总比人斗人、吃不饱强。30年的改革开放取得了意想不到的巨大成就,但也造成了一系列严重恶果,表现为人与自然、人与人、人与自我关系的全面恶化,潜伏着资源耗竭、环境恶化的生态危机,贫富差别扩大、犯罪率飙升的社会危机,信仰丧失、道德沦丧的精神危机。以胡锦涛为首的党中央提出人本位意味着我国将实行新的伟大转折,就是从物本位转向人本位,从西方式的现代化转向全面小康,从不可持续的现代文明转向可持续的人类新文明。然而官方文本并不认为,这是一个新转折。
邓小平提出经济为中心是为了纠阶级斗争为纲的片,旗帜十分鲜明,观点十分明确,带来一系列理念、方针、制度的转变。这就是理论、思想的作用。“以人为本”的提出,是党的思想、理论的质的飞跃,可是对它的解释,却是新瓶装旧酒,引伸不出新的理念、方针、制度,也就起不了指导实践的作用。
一是“以人为本”与“经济为中心”的关系。这是两种价值观与发展观。前者是“人本位”,后者是“物本位”,分歧在于前者把物看作是人的需要之一,是社会进步的物质基础,但不能成为衡量社会发展的唯一标准,更不能成为人的价值尺度。而后者把物的增长放在第一位,忽视财富的分配、社会的公正、精神的健康、自然的保护,尤其是将物的占有与消费作为人的成功标准和价值目标,使人拜倒在物下,为物而疯狂,损害自己、损害他人、损害自然。政府为发展而不顾一切,民众为挣钱而不择手段,这个社会能不出问题吗?然而官方解释,“以人为本”与“经济为中心”是不矛盾的,理由是物是人的需要,经济是社会的基础。是需要、基础,一定要以此为中心吗?空气、水更是人生命的需要,为什么不以空气、水为中心呢?“人本位”就是要纠 “物本位”的片,在理论、理念上是不能含糊的。
二是“以人为本”与“代表人民利益”的关系。这也是两种价值观,前者是“个体本位”,后者是“群体本位”。“以人为本”就是对每一个个体负责,不允许以任何名义损害、剥夺个体的权利,那怕是一个死刑犯,他享有法律拥有的权利。“代表人民利益”就是对人民这个群体负责,不对每一个个体负责。这就存在一系列问题:一什么是“人民利益”怎么判定,由谁来代表又怎么确定?如果一个政党、一级政府、一个官员把自己所作所为都说成是“代表人民利益”,怎么办?二必然发生以“人民利益”为名损害个体的利益。我们一直倡导群本位,把人民、国家、革命看作是神圣的,而个人是微不足道的,往往发生以革命的名义、国家的名义、人民的名义,以至查案的名义、治安的名义等等随意侵犯个人,甚至残害生命。对个人的蔑视,是我国服务质量低、道德水平差、法制不健全的根本原因。三有理由向不属于人民范畴的敌人实行不受法律制约的专政,而且可以把凡是需要打击的人都可随意划为敌人,一小撮就变成了一大撮。提出“以人为本”就是要纠群本位的片,可是将 “以人为本” 解释为“以人民利益为出发点”,理论上毫无新意,将旧思想、旧观念从前门赶走,后门接回。
三是“人本位”与“官本位”的关系。这两个概念不是对立的关系,因为官也是人。但“人本位”构成了对“官本位”的制约。“人本位”对政府来说,就是要对每一个民众负责;对民众来说,有表达、维护利益的权利与渠道,这就要实行民主与法治。发展第一的物本位与代表人民利益的群本位,如今成为维护官本位的两翼。发展经济、把饼做大、招商引资、争上项目,对政府官员来说,可以碰杯喝酒、升官发财,又“代表人民利益”,何乐而不为?所以,“人本位”解释来解释去,必须与“物本位”、“群本位”保持一致,不构成对权力的制约、对既得利益的冲击。但“人本位”口号的提出,毕竟有开创意义。引伸开来,“人本位”对学校来说,就是对每一个学生负责,以学生为本;对商家来说,就是对每一个顾客负责,以客户至上;对医院来说,就是每一个患者负责,治病救人。
四是“人本位”与每一个人的关系。“人本位”强调个体为本、对每一个人负责,就是每个人具有平等的权利,人人都有权利维护自己的利益,但没有权利损害他人的利益。这既是对强势的制约,也是对每一个人的制约。
五是我国的“人本位”与西方的“人本位”的关系。我们既要学习、借鉴西方的人文主义精神,实行民主、法治、人权、平等,融入现代文明;又要避免西方“人本位”向“物本位”的异化、个体本位向利己主义的蜕变,超越西方文明,实现人类的新文明。
 归纳起来,“以人为本”的内涵是以人的权利为核心,保障人的生存权、发展权和追求幸福的权利;以人的需要为中心,保障人的物质需要,也保障人的精神需求;以人的发展为宗旨,为人的自由全面发展创造条件;以人的持续为原则,节约资源、保护环境。
应该说,人类历史上从理论到实践真正实行的有神本位、君本位、物本位,人本位虽然提出,并没有真正实行。人的本是追求幸福,而幸福有物质层面、情感层面、精神层面,以人的真正幸福、全面幸福、持续幸福为价值目标的社会,有待于人类的努力。中国可以而且应该作出贡献。实行以人为本,任重而道远。但又可以从现在做起、每一个人做起,每一个单位做起,每一个地方做起,每一个党派做起。今天我们在这里讨论以人为本,重点是要求共产党与政府做,因为他们掌握了权力。但也不要忽视、回避我们每一个自己做得怎么样?搞企业的、当老师的,以人为本了没有?其实,以人为本,既崇高又平凡,既是理想又是现实,既难也不难。这就是爱自己、爱他人、爱大家