孔子的一生，就是“学而时习之”的一生。在这里，“学”就是现在我们通常所讲的学习的意思，“习”是实践、行动、落实的意思。“学”和“习”的对象，不是知识，而是幸福人生的智慧，是至高的真理，也就是“道”。所谓“学而时习之”，就是学习真理，然后反复去实践真理。惟有与真理为伍，我们才可能找到真我，才可能获得真正的幸福。

孔子的一生是幸福的，因为他的一生就是求道、悟道、证道、行道、弘道的一生。我们完全可以说，孔子一生的教育，就是幸福的教育；孔子所留下的学问，就是幸福的学问。而他本人，就是一个最好的幸福示范。

孔子说：“吾十有五而致于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲不逾距”。这句话概括了幸福人生的六个阶段，向我们描绘了一条通往自我与幸福的大道。

“十有五而致于学”，孔子从十五岁开始致于学，学什么呢？学“道”——做人做事的基本方法、原则，学习宇宙人生的根本道理。我们知道，孔子因为出身贫寒，从小都被迫挑起家庭生活的重担，也学会了许多谋生的技能，（论语：“吾少而贱，故多能鄙事”），这里他却强调“十有五而致于学”，意在强调他从十五岁开始进入一个人生的新阶段——开始思考人生的一些根本问题。因为十五岁正是一个人迈向成年的关键年龄，也是一个人的心智走向成熟和独立的关键年龄，是一个人的自我意志开始走向健全并勃发的关键年龄。

“三十而立”，立于什么呢？立于道——即明白做人的礼节和规距，明白做事的原则和分寸。经过十五年的学习和社会生活的洗礼，一个人到了30岁的时候，他在精神、人格、心理上应当是比较独立的、自主的、自由的，他应该具有良好的独立人格和独立判断能力，这样的人在社会上才能“立”得起来。

“四十不惑”，所谓“不惑”，就是不惑于道。许多宇宙人生的事理是需要通过时间和阅历来增加体验和认识的。经历十年的风吹浪打雨淋日晒之后，四十岁相对于三十岁来说，社会人生的阅历增多了，许多事理悟得更透彻了。另外，从生理和心理而言，一般到了四十岁的人，才能从热情澎湃的人生状态中走出来，真正地安定下来，止心于一处，不会轻易被外物所引牵和诱惑。所以孟子说：“我四十不动心”，到了四十岁，就不再轻易地动心。四十岁的人，上有老，下有小，家庭与社会的责任系于一身，是整个社会的中流砥柱，所以行事风格不能再漫无边际的热情澎湃，而是缜密、谨慎、厚重。所以，如果说三十而立的人生，是道义在肩、朝气蓬勃的青春之美；四十不惑的人生，则呈现出果干刚练、沉稳厚重的成熟之美。

“五十而知天命”，所谓“天命”，就是天道在每个人身上的化现而矣。这个世界上每个人都是独一无二的。每个人都有自己的天命。一切命运皆是天命的反映。人生的目标就是活出自己的天命。照自己的天命而活，则人生无忧；活出自己的天命，是为大自在、大幸福。活出天命就是活出真我。对于古人来说，人生到了五十岁，儿女大都长大、成家了，而且大多有了孙子辈了，人生的担子已御下了一半，自然轻松了许多。有轻松才会有自在，有自在才会有真我。所以五十岁应当是活出真我的年龄。五十岁的人对于人生和生命应该有更多的体悟与了悟。只有真正了悟到真道的人，才能认清社会人生的真相，才能认清自己，真正顺应并活出自己的天命。

“六十耳顺”。耳顺于什么呢？顺于道。人生六十，一切见闻觉知皆已在道力浸润之后变得丰富、剔透、恬淡、圆融，不会有听不顺耳的话，不会有太多令自己烦恼的事，也没有什么不可原谅的人和事，一切都看得清、见得透、放得下、拿得起。这是智慧长者之风貌。

“七十从心所欲不逾距”，到了七十岁，一切言谈举止无需刻意皆“从容中道”，哪些事不该为，哪些事该为，哪些话不该说，哪些话该说，如何为，如何说，一切都自自然然，从从容容，在自然从容中顺应人伦礼俗与天道的指引，不会再受意气和欲望的诱惑，凡事都能顺其自然，在顺其自然当中随兴所之，随心所欲，但又不会越过社会人伦的规距。所以，在这样的智慧老人面前，我们就会有如沐春风的温暖与幸福，因为他的生命就如那春风一样温暖着、幸福着，他的生命是自主的、自足的、自由的、自在的。

实际上，无论是苏格拉底还是孔子，无论老子或是释迦牟尼佛祖，一生所讲的真理，一言以蔽之，惟“道”而已。中国古代圣贤留下的所有经典，都是在引导我们开启自性中原本具足的智慧，从而认知并顺应宇宙人生的大道。真正的闻“道”者，就会心明眼亮，智慧洞开，了然独立于天地之间，就会不惑、知天命，就会无忧无惧、坦然自在，最终达到“随心所欲”而又“不逾距”的幸福之境。