【转帖】儒家思想对于中华文明的污染

　　                                  ——李洪涛

　　中华民族有5千年以上的悠久历史，而儒家所出不过2千多年，很多人把儒家文化当做中华民族的精神核心，这本身就是极其可笑的。中华文化是母，儒文化是子，谁颠倒了这个关系，不亦乱伦乎？事实上，儒家不仅没有能够有效地保护中华优秀文化，相反，它对于中华优秀文化形成了严重的腐蚀与阉割！这几年谈儒论道的人越来越多，但大多就事论事，就书论书，儒家文化的实质和真相，被繁琐的古文解读深深掩盖了……。

　　一、焚书坑儒与独尊儒术之比较

　　中国医生诊病历来讲究望闻问切，以手相诊病者鲜有所闻。然当代女神医王晨霞依据上古相书和医典记载，创立掌纹医学，至今已治愈各类患者数万人，并形成一套相对完整的掌纹诊病理论。掌纹诊病究竟是迷信还是科学？王晨霞究竟是自行其是还是有理有据，成为长期以来医学界的争论焦点！

　　其实王晨霞的掌纹医学既不是凭空自创，也不是封建迷信，用她自己的话说，她只不过是通过临床实践，把《黄帝内经》以及上古相书中有关掌纹与健康的内容，从迷信中剥离了出来，如此而已。

　　王晨霞的创举令我们对于儒家以前丰富的中华文化，产生了无限遐思，也产生了极大的疑问：究竟谁割断了如此优秀的中华上古文化？

　　绝大多数人认为上古文化难以流传的原因是文字障碍，这个说法难以自圆其说，因为中华民族很早就有自己的文字了，所谓仓颉造字其实所造文字很有可能已经是中国第二代文字。然而，大量夏朝以前的甲骨文片，被医生们当做药物给煮进了药罐……。

　　秦始皇统一中国后，文字统一，并且搞了一次所谓的焚书坑儒，所坑之人不过四百，即被千夫所指两千年耳。

　　其实此举对于中华文明的进程并没有特别大的影响，因为儒家学说在此之后传播依旧（包括在秦的统治下）。并在一百多年以后，出现了独尊儒术的局面。从这个意义上说，秦始皇并没有能够割断中华文化。

　　真正割断中华文明的，恰好是百年之后的独尊儒术！

　　汉朝统治者选择儒家文化似乎并无大错，然而，意识形态发展到罢拙百家的地步，危害就不能说不大了。

　　秦始皇焚书坑儒不过一时冲动，并没有很明确的意识形态目的，类似行为艺术耳，加之秦朝统治本身短命，其文化上的影响是很单薄的，但后来中国意识型态掌权数千年的是儒家，焚书坑儒因而被人严重夸大了！如果当时所坑者不是儒士而是其他人，这个历史影响显然不会有今天这么大！

　　自汉代罢拙百家、独尊儒术以来，上古三千年的中华优秀文化至今所剩无几，两千年的封建意识型态，给中国知识分子带来的有形或无形摧残，岂止四百人呢？四百万也不为多啊！

　　罢拙百家、独尊儒术，才是割裂中华文化最严重的罪魁祸首！其危害性因而比焚书坑儒要大得多！

　　上古以来以及之后大量的中华优秀文化，如金庸武侠小说所写，变成隐者侠士手中的孤本秘籍，最终指不定哪一代就失传了！

　　没有失传的文字也常常变成了天书！《山海经》是上古的地理志书，但由于古人对于《山海经》的研究屡屡断代，随着中国几千年的地名流转，今天已成为一部单纯的神话书籍，其地理上的意义已无法还原！

　　唐代僧一行是世界上最早计算地球子午线的科学家，然而僧一行之后数百年，中国的主流意识形态却依旧无法确认地球本身是椭园的……。儒家何德何能而当以被独尊乎？

　　二、发现屈原――中国文化价值观大反思

　　屈原是上古最伟大的诗人，据说也是中国第一个专业文学家。他终于没能被儒家文化所淹没，但却被中国主流意识形态歪曲、阉割了两千多年！

　　 “帝高阳之苗裔兮，朕皇考曰伯庸……”，初读《离骚》似乎会感觉到诗人高傲而自恋的贵族气质。《离骚》长期以来被公认为屈原的代表作。作为一首充满悲愤与激情的抒情诗，《离骚》无可非议，然而，中国上古第一诗人难道就这么点东西吗？也有人疑惑！

　　直到两千多年后，闻一多先生通过对《天问》的研究，终于解答了世人的疑惑，然而，闻一多很快被他的同胞用子弹打死了，这个疑惑依旧……。

　　 “隧古之初，谁传道之；上下未形，何由考之？冥昭蓂暗，谁能极之？冯冀惟像，何以识之？……”

　　对于熟悉《离骚》的读者们来说，《天问》绝对能够令人大吃一惊！屈原在这首极富哲理的长诗中，对于宇宙天地的形成、对于中华文化本身，一连提出了一百七十多个惊世骇俗的根本问题。并以天问的形式，成为比《离骚》更为完整的、有关中国上古南方文化之集大成者。

　　就其思想性而言，屈原的《天问》当能与但丁的《神曲》、歌德的《浮士德》比肩，而事实上，屈原比歌德早两千多年、比但丁早一千六百年，和屈原同时代的古罗马没有这么伟大的诗作；古波斯没有这么伟大的诗作；古埃及更没有……。

　　可千百年来，屈原的历史地位止于中国第一位自觉的文学作家或诗人，这个地位拿到世界文学史上去看，似乎没有什么了不起：古希腊的荷马比屈原早数百年。但是，荷马没有写过《天问》！

　　那么究竟是谁淹没了屈原？说到底，还是统治中国数千年、以儒家为核心的封建正统文化，他们不敢于正视《天问》的存在！

　　为什么？

　　第一、《天问》大胆质疑宇宙天地形成和中华文化起源，其思想言辞近乎反叛，与封建统治者的愚民文化格格不入。儒家强调“知之为知之，不知为不知，是智也！”并不鼓励读书人探究宇宙起源这类非实用主义知识，宇宙观缺失历来是儒家独具特色之所在，也正因为如此，汉代以后，儒家学说成为官场实用主义和愚民文化的代名词，这种实用主义精神到了当代，则成为一种受世界各国商人追捧的世故境界！

　　第二、儒家强调礼义，此二字本当“义”字当先，可到了官场上就变成“礼”字当先，礼义二字后来也逐渐被改写为“礼仪”。古代读书人一心追捧官场礼仪世故，以“礼”字为核心的官场实用主义走到了极端，谁还愿意坐下来扎扎实实搞学问，探究一百多个“隧古之初”和“上下未形”的高深难题呢？相反，那篇充满自恋情结的《离骚》以不失士大夫之尊贵，成为古代文人官场失意时的浅吟低唱。扬《离骚》而拟《天问》自然也就在所难免了。

　　第三、屈原写《天问》有功高震主之嫌，因为它太超乎于儒家圣贤之上了，《天问》的思想成就足以令孔子本人参与集成并竭力推销的《诗经》黯然失色，“娥眉曾有人妒”屈原自己通过《离骚》已经把这个关系说得很清楚了！儒家的继承者们谁愿意让孔子黯然呢？

　　第四、中国的读书人缺乏独立思考能力，他们更愿意接受圣贤们留下的定论，而不愿意去读一部对宇宙万物皆无结论的《天问》，总之一句话，《天问》只能让那些一心只读圣贤书的中国读书人脑袋发晕，而得不到任何来自官方的鼓励，所以还不如不求甚解、跟着“帝高阳之苗裔兮”发发牢骚痛快。

　　第五、古诗强调诗言志，以志为本，而不是以人为本，《离骚》社会主题相对清晰，而习惯于“诗言志”这种思维的中国文人，摸不着《天问》志之何在。于是，屈原的名字被封建文人幸运地保留下来了，然而中国的但丁被永远扼杀了……。

　　 三、儒学对于佛学和道教的污染

　　由于儒家学说在宇宙观方面的先天缺失，中国意识形态不得不对道家和佛教学说形成一定程度的依赖，这是佛教和道教在中国得以被保存的重要原因。然而，这两种学说在此后几千年的传播过程中，都受儒家到不同程度的污染，而佛教更为严重一些！

　　独尊儒术两百年后，道家张角忍无可忍，揭竿而起，此后又有五斗米道等崛起，道家和儒家若即若离，单独传播其教义。佛教和儒家在历史上没有发生过大规模冲突，但中国历史上屡次发生灭佛事件，据佛家自己检讨，是由于仪规繁琐、加剧社会浪费所致，但究其实质，还是儒家礼仪对于佛学侵蚀带来的恶果。

　　佛教徒最初在印度生活得很艰苦，甚至以马麦为食，不可能有过于繁琐和铺张浪费的举动，释迦牟尼本人因厌倦贵族生活而出家，更不可能倡导奢靡。

　　佛教传入中国，正值汉末和魏晋南北朝乱世，士大夫阶层崛起，奢靡之风愈演愈烈，这个时期，道家隐居深山，佛教进入都市，贵族士大夫以崇佛为时髦，搞大供养、大仪规，梁武帝就是这类佛教徒的典型代表，令达摩大师惋叹实无功德成就可言。到了达摩大师的第三代僧璨时期，事情走向另一个极端：北周统治者开始灭佛，许多佛教徒被无辜杀害。佛教中国化的悲剧第一次大规模爆发！

　　中国封建文化对于佛教的侵蚀，最初体现在礼仪等外相方面，儒学此时尚未滲透到佛教的教理和教义内核，因此，到僧璨大师的第四代时，中国禅宗六祖惠能，得以成为中国佛教史上最辉煌和最有成就的高僧大德。

　　佛教在传入中国的最初几百年间，成就了六祖惠能、百丈怀海这样的大成就者，然而，在此之后的一千多年间，佛教却没有能够再为中国汉民族造就一个新的六祖惠能！而此间一千年，受孔孟之道影响较小的青藏高原，却成就了一个佛教大成就者如云、大师如林的辉煌时期：玛尔巴、阿底峡、弥勒日巴、冈波巴、噶玛巴、仲敦巴、班智达、八思巴、宗喀巴……，令人膜拜不遐！

　　六祖惠能后的一千年，儒家文化日益严重地侵蚀了释迦牟尼的觉世学说，使释迦牟尼创立的了义觉学，变成了不了义的宗教，甚至迷信。佛教本身不是迷信，儒学也不是迷信，但这两者结合，使得许多了义精神变得模糊、乃至迷信化了，而这种迷信化又常常与佛教的因果联系在一起，增加修行者的精神压力――这是障碍大成就者横空出世的最主要原因！难怪有人感叹，六祖惠能得大成就，受益于他过去只是个樵童（而且很有可能是少数民族），没读过那么多的孔孟之道，故而才有此顿悟。

　　 儒家思想对佛教觉学的侵蚀和污染，主要体现是佛教徒性观念的异化！佛教自创立以来，倡导护生，对于性本身并不绝对排斥。佛教戒律中本来只有淫戒，从来没有性戒。 “淫”在古代汉语中的本意是泛滥，数量过多而为淫，如恒河沙者是也。佛教戒淫，本意是防止教徒有过多的性行为和性伴侣，影响修行和心静；其次，古代没有有效的绝育措施，性行为过多会导致杀生或者生命质量低下，释迦牟尼从护生的角度和修行的角度，劝导信徒节欲，是具有大慈悲和大智慧的。然而此戒到了中国即被推向了极端：出家人的性行为被绝对禁止了，在家居士的个人生活受到严重干扰与困圄。

　　佛教反对出家人结婚，是因为出家人已经“出家”，结婚纯属多此一举，出家人节制性欲应也是理所当然，但并没有绝对禁止。至于在家居士，每个人各有不同的世俗姻缘，婚外恋情也不是每个人都能够避免的，本来就不能一慨而论。儒家的“男女授受不亲”一旦和佛教因果学说结合在一起，必然给教徒带来极大的生活压力和心理压力：一个人连世间自在都丧失了，还怎么求取出世涅縏呢？

　　酒戒和淫戒俱为五戒之末。一个出家人不杀生、不吃肉，偶尔喝几口素酒，酒后又没有丧失理智的言行，似乎并不是什么大不了的罪过；可出家人一旦有性行为，似乎就是罪该万死，这是什么逻辑？直到文革之后，中国还有出家人因性行为被处以极刑的案件，何等愚昧？对比酒戒和淫戒这两个同级戒律在中国不同的遭遇，我们可以发现，儒家学说已经把释迦牟尼的觉世学说和护生慈悲，歪曲到了何等地步？中国佛教要求取了义涅縏，必须首先还原释迦牟尼的本来面目，保护先哲的觉世学说不再蒙尘受污！这个工作我们相信会非常艰巨，但我们期待真正的觉世来哲能够拨乱反正！