3.中国国家的政治意识形态的儒学。（1） 儒学国家政治意识形态的确立。在中国的历史上，曾出现过多家治国学说和政治思想体系，在封建统治王权的更替中，亦曾尊贵显荣为王者倚重，却最终一个个在政 治的漩涡中或被分解吸收，或被淘汰融化。惟有儒家学说能够在学派林立的争鸣较量中建立起牢不可破的官学地位，一统中国封建社会逾两千年而不衰。它不仅成为 历代王朝统治的根本，而且成为中国民众潜意识中的政治规范。尤其值得思考的是虽然后经辛亥革命等一次次大的政治冲击与洗礼，使封建专制传统从形式上受到致 命的打击，然而，它的政治精神却并未与封建王朝一同寿终正寝。由于儒学在小农自然经济的宗法族制的社会存在基础上归纳总结出来的政治价值观念，超越王朝枯 荣兴衰的时代局限，获得了影响深远的广普效应，这是中国土地上的一大奇迹。儒家伦理化的学说，则是模式化了中国的政治意识形态。作为一种政治精神，它从物 质主义的存在中发展出来，然后又反过来巩固了原有物质主义的存在并阻挠着中国的政治进步与发展。从精神文化来讲，它几乎是中国政治伦理规范的全部，主宰了 中国封建专制政治的实践，串联着中国政治历史的脉络。而其他学派的政治精神则成为儒家政治价值的补充。认识中国传统不能不了解作为国家政治意识形态的儒 学。从宗法血缘关系总结提炼出来的儒家伦理学说便顺理成章地成为指导封建国家行为的意识形态，成为一种政治的理论体系。而作为一种国家意识形态，它一旦形 成以后，又反过来规范与强化着国家的政治行为和宗法族制的社会习惯，并最后落实到对于那种生它养它的小农自然经济基础与非市场化生产方式的维持与保护 上。、（2）儒学 理论体系。儒家学说正是从总体上适应了宗法血缘的社会品质而创生出来，进而引申与放大成适于封建国家统治的政治意识形态。儒家学说的整套理论体系奠基于 “礼”、“仁”、“天”三个概念。①“礼”是儒学的社会价值观。由“礼”规定的家族秩序与国家统治秩序的叠加混杂，创造出一种奇迹：用血脉编织起来的人伦 关系，成为国家政治秩序的比照；宗法族制中的仆从精神，成为国家政治生活中人身依附的范本；父权族权成为君王之权的依据。它们相互贯通，相互支持，相互包 含，相得益彰。荀子把“礼”阐发为国家等级治理的原则和实现塔形统治的有效手段。②“仁”是儒学的行为价值观。是为所有社会中人设计的最高行为准则和最高 的道德目标。从社会形态看，“仁”表现为一般社会中人与人之间的关系，而其原始起点在血缘规定的人与人之间的关系。所以有“弟子入则孝，出则弟，谨而言， 泛爱众，而亲仁”。孝讲的是上下等级关系，弟讲的是左右前后关系，它们都是以血缘宗法为依据。孟子将仁的概念引入了国家治理说，发展成为“仁政”。③ “天”是其哲学观。孔子所说的天，是命运之天，即天命。从其“子不语怪、力、乱、神”和“敬鬼神而远之”的态度看，其哲学观带有无神论的理性主义倾向，也 只有这样一种哲学观才能和儒学的行为价值观、社会价值观相和谐。一方面，要求人们积极干预世事，重视现世的生活，因此与这一要求相和谐的哲学观就不能是消 极的，就不能是鬼神的。另一方面，人的行为又必须服从天命，“获罪于天，无所祷也”，“巍巍乎，唯天唯大”。天是一种最高的客观意志，这种意志可以区别善 恶是非，对于人来说，“不知命，无以为君子也”。而当一个人被天命赋予仁德之时，那将是无人可以奈何了的，“天生德于予桓  其如予何？”由此推之，人的命运是天定的，人的社会地位，贵贱穷达，上下尊卑，包括整个礼治秩序，都是不能选择的必然，所谓“生死有命，富贵在天”。