据说，禅宗的创立，来源于灵山法会上释迦牟尼佛祖与迦叶尊者之间一种心灵的默契。所谓“佛祖拈花，迦叶微笑”。佛祖因此把“正法眼藏”（意为伟大佛法）交付与迦叶。这种佛法，“以心传心，不立文字，教外别传”。
禅宗由此开创。
笔者近期静夜读禅，虽因资质愚钝，没能参透禅理，却欣喜发现深入宝山，终有所获，这就是阅读禅宗故事带来的思想上的无比喜悦与快乐。其妙处无需多言，请看笔者试着解读一二。
一、月亮偷不去与人性观
良宽禅师除弘法外，平常就是居住在山脚下一间简陋的茅棚，生活过得非常简单。有一天晚上，他从外面讲经回来，刚好撞上一个小偷正在光顾他的茅芦，小偷看到禅师回来了，慌张得不知如何是好。
良宽和悦的对双手空空的小偷说：“找不到可偷的东西吗？想你这一趟是白跑了，这样吧！我身上的这件衣服，你就拿去吧！”
小偷抓着衣服就跑，良宽禅师赤着身子，在月光下看到小偷的背影，无限感慨的说：“可惜我不能把这美丽的月亮送给他！”
“美丽的月亮”，象征着我们的自性，每一个人，自性中都有无限的宝藏，假如能识得自家宝藏，何用偷窃他物？禅师的惋惜，不能将美丽的月亮送人，正是告诉天下众生，人人都有佛性至宝，要善加运用，何必沦为窃盗？
二、无道心与爱憎观
文道是个云水僧，因久仰慧薰禅师的道风，故爬山涉水不远千里的来到禅师居住的洞窟前，说道：
“末学文道，素仰禅师的高风，专程来亲近、随侍，请和尚慈悲开示！”
因时已晚，慧薰禅师就说：“日暮了，就此一宿吧！”
第二天，文道醒来时，慧薰禅师早已起身，并已将粥煮好了，用餐时，洞中并没有多余的碗可给文道用餐，慧薰禅师就随手在洞外拿了一个骷髅头，盛粥给文道。文道踌躇得不知是否要接时，慧薰禅师说：“你无道心，非真正为法而来，你以净秽和憎爱的妄情处事接物，如何能得道呢？”
善恶、是非、得失、净秽，这是从分别心所认识的世界，真正的道，不思善、不思恶、不在净、不在秽，文道的憎爱之念，拒受之情，当然要被诃为无道心了。真正的修道之人，应超越善恶、是非、得失。
三、八风吹不动与知行观
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师，经常谈禅论道。一日，自觉修持有得，撰诗一首，派遣书僮过江，送给佛印禅师印证，诗云：
稽首天中天 毫光照大千
八风吹不动 端坐紫金莲
(注：八风是指吾人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界，能影响人之情绪，故形容为风。)
禅师从书僮手中接看之后，拿笔批了两个字，就叫书僮带回去。苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师之批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时，佛印禅师早站在江边等待苏东坡，苏东坡一见禅师就气呼呼的说：“禅师！我们是至交道友，我的诗，我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”
禅师若无其事的说：“骂你什么呀？”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说：“哦！你不是说“八风吹不动”吗？怎么“一屁就打过江”了呢？”苏东坡惭愧不已。
修行，不是口上说的，行到才是功夫，难怪孙文感慨：“知易行难！”
四、不变应万变与有无观
道树禅师，建了一所寺院，与道士的“庙观”为邻，道士放不下观边的这所佛寺，因此每天变一些妖魔鬼怪来扰乱寺里的僧众，要把他们吓走。今天呼风唤雨，明天风驰电掣，确实将不少年轻的沙弥都吓走了。可是，道树禅师却在这里一住就是十多年。到了最后，道士所变的法术都用完了，可是道树禅师还是不走，道士无法，只得将道观放弃，迁离他去。
后来，有人问道树禅师说：“道士们法术高强，您怎能胜过他们呢？”
禅师说：“我没有什么能胜他们的，勉强说，只有一个“无”字能胜他们。”
“无，怎能胜他们呢？”
禅师说：“他们有法术，有，是有限、有尽、有量、有边；而我无法术，无，是无限、无尽、无量、无边；无和有的关系，是不变应万变。我“无变”当然会胜过“有变”了。
实乃无为而无不为也。
五、心中的佛与心境观
苏东坡与佛印和尚是好朋友，有一次两人相对坐下看着对方，苏东坡问佛印，“你看到了什么？”佛印回答说看到佛。接着问苏东坡看到了什么，苏东坡回答说看到了牛粪。
当他得意洋洋的回到家中，并把这事告诉苏小妹，满心以为这是他与佛印和尚暗中较量的一次辉煌的胜利，没想到苏小妹听了却摇头叹息道：你输得好惨。苏东坡不解，苏小妹解释道：因为你心中有什么，你就会看到什么。佛印心中有佛，所以眼中看到的就是佛，而你心中……
我们心中有什么？看到的是什么？如果你看到的人，都是充满缺点，一无是处，且慢责怪他人，也许这正是我们本身的境界。相对地如果你看到的人，都是乐观积极，可爱可敬的人，这表示你也正是这样的人，前者将令我们陷入更消极更悲观的恶性循环，后者将可以创造更热忱、更积极的良性循环，你喜欢哪一种？
只要心中有佛，你眼中所看到的就是佛。
你经常看到的是佛还是牛粪？
六、从心流出与系统观
雪峰禅师和岩头禅师同行至湖南鳌山时，遇雪不能前进。岩头整天不是闲散，便是睡觉。雪峰总是坐禅，他责备岩头不该只管睡觉。岩头责备他不该每天只管坐禅。雪峰指着自己的胸口说：“我这里还不够稳定，怎敢自欺欺人呢？”
岩头很是惊奇，两眼一直注视着雪峰。
雪峰道：“实在说，参禅以来，我一直心有未安啊！”
岩头禅师觉得机缘成熟，就慈悲的指导道：
“果真如此，你把所见的一一告诉我。对的我为你印证；不对的我替你破除！”
雪峰就把自己修行的经过说了一遍。岩头听了雪峰的话后，便喝道：
“你没有听说过吗？从门入者不是家珍。”
雪峰便说：“我以后该怎么办呢？”
岩头禅师又再放低声音道：“假如你宣扬大教的话，一切言行，必须都要从自己胸中流出，要能顶天立地而行。”
雪峰闻言，当即彻悟。
世间的知识，甚至科学，都是从外界现象上去了解的，而佛法，则是从内心本体上去证悟的。雪峰久久不悟，是因外境的森罗万象，在心中还有所执取，无法止息妄念，“从门入者，不是家珍”要能“从心流出，才是本性。”这就是不要在枝末上钻研，要从大体上立根！不要本末倒置！
七、我是侍者与学习观
南阳慧忠国师感念侍者为他服务了三十年，想有所报答他，助他开悟，一天呼唤道：“侍者！”
侍者一听国师叫他，立刻回答他道：“国师！做什么？”
国师无可奈何的道：“不做什么！”
过了一会，国师又叫道：“侍者！”
侍者立刻回答道：“国师！做什么？”
国师又无可奈可的道：“不做什么！”
如是多次，国师对侍者改口叫道：“佛祖！佛祖！”
侍者茫然不解的反问道：“国师！您叫谁呀？”
国师不得已，就明白的开示道：“我在叫你！”
侍者不明所以道：“国师！我是侍者，不是佛祖呀！”
慧忠国师此时只有对侍者慨叹道：“你将来可不要怪我辜负你，其实是你辜负我啊！”
侍者仍强辩道：“国师！不管如何，我都不会辜负你，你也不会辜负我呀！”
慧忠国师道：“事实上，你已经辜负我了。”
慧忠国师与侍者谁负了谁，这不去论他，但侍者只承认自己是侍者，不敢承担佛祖的称谓，这是非常遗憾的事，禅门讲究“直下承担”，所谓心、佛、众生，三无差别，而众生只承认自己是众生，不承认自己是佛祖，沈沦生死，无法回家良可悲也。
无门禅师说：“铁枷无孔要人担，累及儿孙不等闲，欲得撑门并拄户，更须赤脚上刀山！”老国师年高心孤，对侍者用按牛头吃草的方法，使其觉悟，无如侍者只是侍者，不是佛祖耳。
开悟实因人而悟。
八、凡圣两忘与管理学的境界观
南塔光涌禅师初参仰山禅师时，仰山问他：“你来做什么？”
光涌答：“来拜见禅师。”
仰山又问：“见到了禅师吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山再问：“禅师的样子像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师也不像佛！”
仰山不放松再追问：“既不像佛，那么像什么？”
光涌则不甘示弱地回答：“若有所像，与驴马有何分别？”
仰山大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，二十年之中，再也无人优胜于你，你好好保重。”
事后仰山禅师一见到人就赞歎说：
“光涌为肉身佛也。”
这则公案究竟有何含意呢，譬如有人问人像什么？这是很难回答的问题，因为假如有所像，就有所不像。如果回答说人像鬼，鬼中也有人；如果说鬼像人，人中也有鬼。金刚经说：“凡所有相，皆是虚妄。”“若见诸相非相，即见如来。”虚空像什么？虚空无相无所不相，正因为虚空无相，才能包容万有；虚空无相，所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴，不像佛，那么究竟像什么？像自己。唯有见到自己的自性，才能与虚空一个鼻孔出气，像什么？像虚空无相之相。能够凡圣两忘，体用一如，那就是见到无相的真理了。
同样的理论，不同境界，不同的造化。
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